ALIRAN-ALIRAN PEMIKIRAN DALAM ISLAM

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Selasa, 2008 Januari 08

Aliran-aliran Pemikiran dalam Islam

http://msibki3.blogspot.com/ - diakses 29-08-2008

Introduction

Berbicara masalah aliran pemikiran dalam Islam berarti berbicara tentang Ilmu Kalam.

Kalam secara harfiah berarti “kata-kata”. Kaum teolog Islam berdebat dengan kata-kata

dalam mempertahankan pendapat dan pemikirannya sehingga teolog disebut sebagai

mutakallim yaitu ahli debat yang pintar mengolah kata. Ilmu kalam juga diartikan

sebagai teologi Islam atau ushuluddin, ilmu yang membahas ajaran-ajaran dasar dari

agama. Mempelajari teologi akan memberi seseorang keyakinan yang mendasar dan

tidak mudah digoyahkan.

Munculnya perbedaan antara umat Islam

Perbedaan yang pertama muncul dalam Islam bukanlah masalah teologi melainkan di

bidang politik. Akan tetapi perselisihan politik ini, seiring dengan perjalanan waktu,

meningkat menjadi persoalan teologi.

Pada masa nabi Muhammad berada di Madinah dengan status sebagai kepala agama

sekaligus kepala pemerintahan, umat Islam bersatu di bawah satu kekuasaan politik.

Setelah beliau wafat maka muncullah perselisihan pertama dalam Islam yaitu masalah

kepemimpinan. Abu Bakar kemudian terpilih sebagai pemimpin umat Islam setelah nabi

Muhammad diikuti oleh Umar pada periode berikutnya. Pada masa pemerintahan Usman

pertikaian sesama umat Islam berikutnya terjadi ya pada pembunuhan Usman bin Affan,

khalifah ketiga.

Pembunuhan Usman berakibat perseteruan antara Muawiyah dan Ali, dimana yang

pertama menuduh yang kedua sebagai otak pembunuhan Usman. Ali diangkat menjadi

khalifah keempat oleh masyarakat Islam di Madinah. Pertikaian keduanya juga

memperebutkan posisi kepemimpinan umat Islam setelah Muawiyah menolak

diturunkan dari jabatannya sebagai gubernur Syria. Konflik Ali-Muawiyah adalah

starting point dari konflik politik besar yang membagi-bagi umat ke dalam kelompokkelompok

aliran pemikiran.

Sikap Ali yang menerima tawaran arbitrase (perundingan) dari Mu’awiyah dalam perang

Siffin tidak disetujui oleh sebagian pengikutnya yang pada akhirnya menarik

dukungannya dan berbalik memusuhi Ali. Kelompok ini kemudian disebut dengan

Khawarij ( orang-orang yang keluar ). Dengan semboyan La Hukma Illa lillah (tidak ada

hukum selain hukum Allah) mereka menganggap keputusan tidak bisa diperoleh melalui

arbitrase melainkan dari Allah. Mereka mencap orang-orang yang terlibat arbitrase

sebagai kafir karena telah melakukan “dosa besar” sehingga layak dibunuh.

Aliran-aliran teologi Islam

Persoalan “dosa besar” ini sangat berpengaruh dalam perkembangan aliran pemikiran

karena ini masalah krusial yang menyangkut dengan apakah seseorang bisa menjadi

kafir karena berbuat dosa besar dan kemudian halal darahnya. Aliran Khawarij

mengatakan bahwa pendosa besar adalah kafir maka wajib dibunuh. Paham Khawarij ini

memicu munculnya paham yang berseberangan yang mengatakan bahwa orang yang

melakukan dosa besar tetap mukmin dan bukan kafir. Adapun dosanya terpulang kepada

Allah untuk mengampuninya atau tidak. Paham ini dilontarkan oleh aliran Murji’ah.

Sementara aliran Mu’tazilah mengatakan bahwa orang yang melakukan dosa besar tidak

menjadi kafir tapi juga tidak bisa disebut mukmin. Mereka berada pada posisi antara 

1

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

keduanya yang dikenal dengan istilah al-manzilah baina al-manzilatain. 

Dalam hal apakah orang mempunyai kemerdekaan atau tidak dalam berbuat ada dua

aliran yang saling bertentangan. Al-Qadariah mengatakan manusia merdeka dalam

berkehendak dan berbuat, sebaliknya Jabariah menolak free will dan free act. Menurut

Jabariah manusia bertindak dengan kehendak dan paksaan Tuhan. Segala gerak-gerik

manusia ditentukan oleh Tuhan. Paham ini disebut sebagai fatalisme. Dalam masalah ini

aliran yang sepaham dengan Qadariah adalah aliran Mu’tazilah yang juga mengatakan

bahwa manusia bebas berkehendak dan melakukan sesuatu sehingga manusia diminta

pertangungjawaban atas perbuatannya. Sementara Abul Hasan al-Asy’ari (935 M)

seorang pengikut Mu’tazilah yang keluar dari Mu’tazilah dan mendirikan aliran baru

yang disebut dengan Asy’ariah memilih posisi lebih dekat ke Jabariah.Menurutnya

seluruh perbuatan manusia adalah atas kehendak Allah hanya saja manusia, menurutnya,

bisa berikhtiar. Selain Asy’ariah, Tahwiah dan Maturidiah juga menentang ajaran-ajaran

Mu’tazilah. Asy’ariyah dan Maturidiah yang didirikan oleh Abu Mansur Al-Maturidi

disebut juga dengan Ahlussunnah wal Jama’ah. 

Diposting oleh yaser amri di 02:15

0 komentar http://www.blogger.com/

)0(

Senin, 2007 Oktober 22

Study of religion and YOU

The freedom of intellectual exploration is one of the joys of being in college, but most

college students also have practical concerns about how studying religion will help in

"the real world."

The study of religion leads in many directions, qualifying undergraduates for further

study in graduate school and giving them a leg up in certain areas of the job market.

Most religion departments offer students training in a unique combination of skills,

including direct observation, critical thinking, and cross-cultural understanding. In many

professional fields, such skills are in high demand. In addition, many religion majors or

minors go on to study law, business, education, and medicine in graduate school. Some

students choose to make religion the center of a professional career, either as the leader

of a religious community, or as an academic specialist in higher education. In short, the

study of religion offers a wide array of opportunities and a firm foundation for a

successful and fulfilling career. 

Diposting oleh yaser amri di 04:08

0 komentar http://www.blogger.com/

)0(

Rabu, 2007 Oktober 17

PENELITIAN AGAMA

Introduction

Agama dan kehidupan beragama merupakan fenomena yang tak terlepaskan dari

kehidupan dan perjalanan sejarah kehidupan manusia. Setidaknya ada lebih dari 5 agama

besar berbeda yang yang mempunyai penganut di seluruh dunia. Agama-agama ini

tumbuh dan berkembang sebagaimana yang disampaikan oleh penganutnya secara turun

temurun. Walaupun secara garis besar agama-agama ini mempunyai aspek-aspek yang

sama i. e. Sistem keimanan, ritual, norma, namun sifat dan detailnya tentu berbeda. Ada

yang inklusif pluralis ada pula yang eksklusif, ada yang missionary ada pula yang non-

2

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

missionary. Penelitian agama perlu dilakukan untuk mengetahui fenomena agama dalam

kehidupan dan mengetahui perbedaan antar agama agar bisa menentukan sikap yang

seharusnya diambil oleh penganut agama masing-masing.

Pengertian penelitian

Penelitian berasal dari kata teliti, dalam Kamus Bahasa Indonesia, W.J.S.

Poerwadarminta berarti cermat atau seksama. Penelitian sama artinya dengan

penyelidikan atau pemeriksaan yang dilakukan secara teliti. Dalam ilmu pengetahuan

penelitian bisa kita artikan sebagai upaya menemukan jawaban yang bisa

dipertanggungjawabkan atas sejumlah masalah berdasarkan data-data yang terkumpul

melalui prosedur-prosedur ilmiah; sistematis, terkontrol, bersifat empiris dan kritis.

Pengertian agama

Definisi agama yang diberikan oleh para ilmuwan berbeda-beda. Ini mungkin karena

adanya pengaruh dari agama yang dianut oleh para ilmuwan tersebut. Setidaknya kita

akan kemukakan beberapa definisi agama menurut ilmuwan-ilmuwan berikut:

· Kepercayaan terhadap kekuatan gaib. (E.B. Taylor)

· Perasaan dan pengamalan seseorang yang menganggap bahwa mereka behubungan

dengan apa yang dipandangnya sebagai tuhan. (James)

· Suatu ketundukan kepada kekuatan yang lebih tinggi daripada manusia yang dipercaya

mengatur dan mengendalikan jalannya alam dan kehidupan manusia. (J.G. Frazer)

· Ikatan yang harus dipatuhi manusia yang berasal dari kekuatan yang lebih tinggi dari

manusia. (Harun Nasution)

· Suatu peraturan tuhan yang mendorong jiwa seseorang yang berakal untuk memegang

peraturan tuhan itu atas pilihannya sendiri untuk mencapai kebaikan hidup dan

kebahagiaan kelak di akhirat. (Taib Tahir abdul mu’in)

Penelitian agama

Dari definisi-definisi di atas dapat kita ambil beberapa aspek pokok yang terkandung

dalam agama. Pertama, sistem credo (keimanan) terhadapap kekuatan gaib di luar

kemampuan manusia, kedua, sistem ritus (peribadatan) terhadap apa yang dianggapnya

tuhan, ketiga, sistem norma (aturan) yang mengatur hubungan antar manusia dan alam.

Melihat dari asal usulnya, menurut klasifikasi Hegel, filosof Jerman, agama dapt kita

bagi 3, yaitu:

1. Agama individual, yaitu agama yang timbul karena dorongan hati manusia yang

dihasilkan oleh pemikiran seseorang sebagai realisasi dorongan hati nurani.

2. Agama alamiah, yaitu agama yang timbul dari perasaan takut terhadap kekuasaan

alam yang kadang-kadang membahayakan keselamatan manusia.

3. Agama absolut, yaitu agama yang mempunyai doktrin ajaran yang tidak dapat

diganggu/diubah oleh manusia karena dia turun dari tuhan dalam bentuk wahyu.

Kelompok 1 & 2 disebut juga sebagai agama ardhi atau non-revealed (non-wahyu)

sedang kelompok 3 disebut sebagai agama samawi atau revealed (wahyu). Penelitian

agama dapat dilakukan secara penuh pada agama non-wahyu, baik ajaran, doktrin dan

pengamalannya karena dia merupakan produk budaya. Sedangkan pada agama wahyu

penelitian dapat dilakukan pada sisi pengamalan agama atau prakteknya saja, sementara

doktrin dan ajarannya tidak dapat ”diteliti” karena sudah merupakan hukum Tuhan yang

mutlak benar.

Penelitian bisa dilakukan dari berbagai sudut pandang karenanya dia bisa mempunyai

bermacam bentuk. Berikut ini adalah beberapa bentuk penelitian:

· Dilihat dari segi hasil yang ingin dicapai, penelitian dapat dibagi menjadi:

1. Exploratory atau descriptive (menjelajah) = Pengetahuan mengenai persoalan masih

kurang atau belum ada sama sekali.

2. Explanatory (menjelaskan) = Sudah ada teori yang menjadi dasar hipotesa

(kesimpulan sementara)

3

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

· Dilihat dari bahan atau obyeknya

1. Library research (kepustakaan) = menggunakan bahan tertulis i.e. manuskrip, buku,

majalah dll.

2. Field research (riset lapangan) = informasi diperoleh dari sasaran penelitian i.e.

wawancara, angket, observasi dll.

· Dilihat dari cara menganalisa

1. Qualitative = dilakukan pada objek penelitian yang bersifat sosiologis

2. Quantitative = dilakukan pada objek yang bersifat fisik dan dapat dihitung jumlahnya.

· Dilihat dari metode dasar dan rancangan penelitian

1. Historis = Membuat rekonstruksi masa lampau

2. Penelitian kasus dan lapangan = Mempelajari secara intensif latar belakang keadaan

sekarang.

3. Correlational research = mendeteksi sejauh mana satu faktor berkaitan dengan satu

atau lebih faktor lain.

4. Causal comperative = Menyelidiki kemungkinan hubungan sebab akibat denagn cara

pengamatan pada akibat yang ada kemudian mencari kembali faktor yang mungkin jadi

penyebab melalui data tertentu.

5. Experimental sungguhan = menyelidiki kemungkinan hubungan sebab akibat dengan

cara mengenakan pada satu atau lebih kelompok eksperimental kemudian dibandingkan

dengan kelompok yang tidak dikenai perlakuan.

6. Penelitian tindakan = mengembangkan keterampilan baru untuk memecahkan

masalah dengan penerapan langsung di dunia aktual.

7. Survei =Pengumpulan informasi dari beberapa sampel yang mewakili secara

keseluruhan.

8. Grounded research = Pendekatan kualitatif bertolak dari data yang dikumpulkan

dengan menggunakan wawancara bebas.

Langkah penyusunan draft penelitian agama

Dalam penyusunan draft penelitian agama yang lazim digunakan adalah :

1. Unsur latar belakang masalah, 2. Studi kepustakaan, 3. Landasan teori, 4. Metodologi,

5. Kerangka analisa

Macam-macam pendekatan

· Regional (kawasan) = Menurut wilayah di mana masalah itu terjadi.

· Comparative (perbandingan) = membandingkan berbagai pendapat atau objek

penelitian sehingga dapat diketahui persamaan dan perbedaannya.

· Topical (topik) = Mengkaji masalah dengan cara mengelompokkannya dalam topiktopik

tertentu. 

Diposting oleh yaser amri di 01:51

0 komentar http://www.blogger.com/

)0(

4

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

9 April, 2008

Studi Agama-Agama

http://grelovejogja.wordpress.com/ - diakses 29-08-2008

Diarsipkan di bawah: Islamic Though

— greata @ 6:52 pm 

Tantangan terbesar yang diakibatkan oleh kaum orientalis diantaranya juga dalam

bidang studi agama-agama, dengan mengembangkan epistemology relativisme dalam

memandang kebenaran agama-agama. Selama ratusan tahun, para ulama Islam telah

mengembangkan studi perbandingan agama, yang berangkat dari keimanan Islam,

bahwa hanya Islam satu-satunya agama yang benar dan yang diterima Allah SWT (QS.

3:19, 85). Metodologi studi semacam itu kini digugat, dipandang subjektif, menerapkan

standar ganda, dan tidak objektif. Sarjana Muslim kini banyak yang mengambil

metodologi para orientalis dalam studi agama-agama dengan menempatkan Islam

sebagai objek kajian dan penelitian yang sejajar dengan semua agama yang ada.

Prof. Jacques Waardenburg menyatakan: “Saya ingin menunjuk dua problem mendasar

bagi perkembangan studi agama-agama di dunia Islam. Problem pertama adalah

adagium bahwa Islam adalah agama final dan benar.” Prof. Wilfred Cantwell Smith,

pendiri Islamic Studies di Mc Gill University menyatakan : “Pernyataan tentang suatu

agama tidaklah valid kecuali benar-benar diakui oleh pemeluk agama tersebut.” (Dikutip

dari artikel Dr. Anis Malik Thoha, “Religionswisenschaft, antara Objektivitas dan

Subjektivitas Praktisinya”, Majalah Islamia edisi 8/2006).

Perubahan metodologi studi agama-agama di perguruan tinggi dengan memasukan

metode orientalis sudah dilakukan sejak 1973 di Ciumbuluit Bandung, Departemen

Agama RI memutuskan: buku “ Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya” (IDBA) karya

Prof. Dr. Harun Nasution direkomendasikan sebagai buku wajib rujukan mata kuliah

Pengantar Agama Islam – mata kuliah komponen Institut yang wajib diambil oleh setiap

mahasiswa IAIN. Tokoh utama dalam hal ini adalah Prof. Dr. Harun Nasution. Karena

ada instruksi dari pemerintah (Depag) yang menjadi penaung dan penanggung jawab

IAIN – IAIN, maka materi dalam buku Harun Nasution itu pun dijadikan bahan kuliah

dan bahan ujian untuk perguruan swasta yang menginduk kepada Departemen Agama.

Pada tanggal 3 Desember 1975, mantan Guru Besar di McGill University Prof. HM.

Rasjidi, yang juga Menteri Agama pertama, sudah menulis laporan rahasia kepada

Menteri Agama dan beberapa eselon tertinggi di Depag. Dalam bukunya, Koreksi

terhadap Dr. Harun Nasution tentang ‘Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya’, Prof.

Rasjidi menceritakan isi suratnya:

“Laporan Rahasia tersebut berisi kritik terhadap buku Sdr. Harun Nasution yang

berjudul Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya. Saya menjelaskan kritik saya fasaldemi

fasal dan menunjukkan bahwa gambaran Dr. Harun tentang Islam itu sangat

berbahaya,

dan saya

mengharapkan agar Kementrian Agama mengambil tindakan

terhadap

buku tersebut, yang oleh Kementrian Agama dan Direktorat Perguruan Tinggi

dijadikan

sebagai buku wajib di seluruh IAIN di Indonesia.” (HM. Rasjidi, Koreksi

terhadap

Dr. Harun Nasution tentang ‘Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya’,

Jakarta:

Bulan

Bintang, 1977. Hal 1).

Selama satu tahun lebih surat Prof. Rasjidi tidak diperhatikan. Rasjidi akhirnya

mengambil jalan lain untuk mengingatkan Depag, IAIN, dan umat Islam Indonesia pada

umumnya. Setelah nasehatnya tidak diperhatikan, ia menerbitkan kritiknya terhadap

buku Harun. Maka, tahun 1977, lahirlah buku Koreksi terhadap Dr. Harun Nasution

tersebut.

5

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Nasehat Prof. Rasjidi sangat penting direnungkan saat ini, mengingat buku IDBA karya

Harun Nasution itu memang penuh dengan berbagai kesalahan fatal, baik secara ilmiah

maupun kebenaran Islam. Misalnya, tentang hadist Nabi Muhammad saw, Harun

menulis: “Berlain halnya dengan Al Qur’an, hadist tidak dikenal dicatat tidak dihafal di

zaman Nabi… Karena hadist tidak dihafal dan tidak dicatat sejak semula, tidaklah dapat

diketahui dengan pasti mana hadist yang betul-betul berasal dari Nabi dan mana hadist

yang dibuat-buat… tidak ada kesepakatan kata antara umat Islam tentang keorisinalan

semua hadist dari Nabi.” (Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya,

Jakarta: UI Press, 1986, Jilid 1, hal 29)

Sekilas saja mencermati kata-kata tersebut, jelas sangat keliru, sebab banyak sahabat

yang sejak awal sudah mencatat dan menghafal hadist Nabi saw. Juga, tidak benar,

bahwa umat Islam tidak pernah bersepakat tentang otentisitas hadist Nabi. Kata-kata

Harun itu jelas hanya upaya meragu-ragukan hadist Nabi sebagai pedoman kaum

Muslim setelah Al Qur’an. Prof. Musthafa Azhami, dalam disertasinya di Cambridge,

berjudul “Studies in Early Hadith Literature” membuktikan proses pencatatan hadist

sejak zaman Nabi, disamping proses hafalannya.

Kesalahan yang sangat fatal dari buku IDBA karya Harun adalah dalam menjelaskan

tentang agama-agama. Di sini, Harun menempatkan Islam sebagai agama yang posisinya

sama dengan agama-agama lain, sebagai evolving religion (agama yang berevolusi).

Padahal, Islam satu-satunya agama wahyu, yang berbeda dengan agama-agama lain,

yang merupakan agama sejarah dan agama budaya (historical dan cultural religion).

Harun menyebut agama-agama monoteis – yang dia istilahkan juga sebagai ‘agama

tauhid’ – ada empat, yaitu Islam, Yahudi, ,Kristen dan Hindu. Ketiga agama pertama,

kata Harun, merupakan satu rumpun. Agama Hindu tidak termasuk dalam rumpun ini.

tetapi, Harun menambahkan, bahwa kemurnian tauhid hanya dipelihara oleh Islam dan

Yahudi. Kemurniaan tauhid agama Kristen dengan adanya paham Trinitas, sudah tidak

terpelihara lagi (Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, Jakarta: UI

Press, 1986, Jilid 1, hal 15-22).

Apakah benar agama Yahudi merupakan agama dengan tauhid murni sebagaimana

Islam? Jelas pendapat Harun itu sangat tidak benar. Kalau agama Yahudi Ahlul Kitab?

Kesimpulan Harun itu jelas sangat mengada-ada. Sejak lama Prof. HM Rasjidi sudah

memberikan kritik keras, bahwa: :Uraian Dr. Harun Nasution yang terselubung uraian

ilmiyah sesungguhnya mengandung bahaya bagi generasi Islam yang ingin dipudarkan

keimanannya.” (HM Rasjidi, op.cit, hal 24).

Tetapi, kritik-kritik tajam Prof. Rasjidi seperti itu tidak digubris oleh petinggi Depag dan

IAIN, sehingga selama 32 tahun, buku IDBA dijadikan buku wajib dalam mata kuliah

pengantar Studi Islam di perguruan-perguruan tinggi Islam di Indonesia. Padahal,

kesalahannya begitu jelas dan fatal. Malah, bukannya bersikap kritis, banyak ilmuwan

yang memuji-muji Harun Nasution secara tidak proporsional (Lihat, Abdul Halim (ed),

Teologi Islam Rasional, (Ciputat Press, 2005, hal xvi-xvii).

Kini, metode kajian agama yang berbasis pada epistemology relativisme kebenaran

dikembangkan di berbagai kampus Islam. Sadar atau tidak. Sebagai contoh sebuah buku

berjudul “Ilmu Studi Agama” untuk mahasiswa Fakultas Ushuluddin di UIN Bandung,

ditulis:

“Setiap agama sudah pasti memiliki dan mengajarkan kebenaran. Keyakinan tentang

yang benar itu didasarkan kepada Tuhan sebagai satu-satunya sumber.” (hal.

17)…”Keyakinan bahwa agama sendiri yang paling benar karena berasal dari Tuhan,

sedangkan agama lain hanyalah konstruksi manusia, merupakan contoh penggunaan

standar ganda itu. Dalam sejarah, standar ganda ini biasanya dipakai untuk menghakimi

agama lain, dalam derajat keabsahan teologis di bawah agamanya sendiri. Melalui

standar ganda inilah, terjadi perang dan klaim-klaim kebenaran dari satu agama atas

agama lain.” (hal. 24)… Agama adalah seperangkat doktrin, kepercayaan, atau

sekumpulan norma dan ajaran Tuhan yang bersifat universal dan mutlak kebenarannya.

Adapun keberagamaan, adalah penyikapan atau pemahaman para penganut agama

terhadap doktrin, kepercayaan, atau ajaran-ajaran Tuhan itu, yang tentu saja menjadi 

6

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

relative, dan sudah pasti kebenarannya menjadi bernilai relative. (hal. 20) (Adeng

Muchtar Ghazali, Ilmu Studi Agama, Bandung: Pustaka Setia, 2005).

Dampak penggunaan epistemology relativisme dalam pendekatan studi agama – dengan

menghilangkan aspek keyakinan pada kebenaran agama sendiri – sangatlah besar dalam

cara pikir dan cara pandang terhadap kebenaran. Epistemology relative ini telah cukup

luas menyebar, sehingga banyak yang menyatakan bahwa semua agama adalah sama,

semuanya jalan menuju kebenaran, dan jalan yang berbeda-beda menuju Tuhan yang

sama. Padahal, sebagaimana telah dikutip pernyataan pernyair terkenal Pakistan, Moh.

Iqbal, bahwa jika manusia kehilangan keyakinan, maka itu lebih buruk dari perbudakan

(Lack of conviction is worse than slavery).

Tantangan yang serius dari metode studi agama gaya orientalis, misalnya ditandai

dengan program studi agama-agama untuk tingkat doctor (Ph.D) di Yogyakarta (InterReligious

International Ph.D Program), yang

merupakan hasil kerjasama UGM, UIN

Sunan

Kalijaga dan Universitas Kristen Duta Wacana (UKDW). Ketiga kampus itu

bekerjasama

membentuk satu konsorsium yang diberi nama “Indonesian Concortium for

Religious

Studies” (ICRS – Yogya).

Program yang dipimpin oleh Prof. Dr. Bernard Adeney – Risakotta ini selain bertujuan

untuk mempelajari lebih mendalam tentang keberagamaan agama di Indonesia, jug

bertujuan untuk memberi pencerahan bagi masyarakat Indonesia agar tidak terjebak

dalam fanatisme sempit (Kompas, 7 Oktober 2006). Menurut Prof. Bernard, ICRS

Yogya merupakan konsorsium pertama yang mengabungkan universitas-universitas

dengan semangat saling percaya untuk belajar satu sama lain tentan keberagaman agama

di Indonesia. “Program doctor ini akan mengkaji semua agama-agama di Indonesia

melalui dialog dan pendekatan ilmu sosial sekuler, studi agama perspektif Islam, dan

tradisi ilmu teologi Kristen. Agama-agama lain juga diteliti melalui pendekatan masingmasing

yang diperkaya

dengan

dialog lintas agama, ujarnya.

Program doctoral studi lintas agama ICRS ini menawarkan tiga areas kajian, yaitu: (1)

Cultural and Historical Studies of Religion (2) Religion, Social Theory and

Contemporary Issues, dan (3) Comparative Interpretation of Sacred Texts. Disebutkan

dalam brosur program ini, dalam kajian agama-agama versi ICRS Yogya, misalnya

mahasiswa akan diajak untuk mendengarkan paparan tentang berbagai sejarah agama di

Indonesia ditinjau dari berbagai perspektif dan diajar oleh para dosen dari berbagai

disiplin dan berbagai agama. Sebagai contoh, para mahasiswa akan mendengarkan

sejarah agama-agama di Indonesia dari agama Budha, Hindu, Islam, Kristen, juga dari

kaum yang aspirasinya terabaikan (forgotten voices) seperti “indigenous Indonesian

religions (agama suku)” dan kelompok-kelomok terlarang (forbidden groups). Diantara

dosen tamu yang dicadangkan member kuliah adalah Prof. Dr. Nasr H. Abu Zaid

(Utrecht, ISIM), Prof. Dr. Abdullah A. An Na’im, dan Dr. Khaled M Abou El Fadl

(UCLA).

Oleh: Adian Husaini, M.A. (Kandidat Doctor ISTACS IIUM Malaysia, Dosen Pasca

Sarjana Pusat Studi Timur Tengah dan Islam Universitas Indonesia)

2 Tanggapan »

1.

Dear Anggun,

Dapat artikel Mr.Adian ini dari mana? Bagus untuk perbandingan, tapi secara

ilmiah sangat subjektif, sehingga diragukan. Kenapa? Karena ia menggugat

upaya objektivitas ilmiah yang justru sedang giat-giatnya dibangun dalam kajian

agama (religious studies).

7

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Pernah jumpa atau berinteraksi langsung dengan Adian Husaini? saya sendiri

belum pernah. Namun kabarnya, beliau ini adalah seorang yang “semi

fundamentalis”, yang walaupun menurut pandangan saya tidak termasuk yang

“garis keras” (kemana-mana bawa massa sambil teriak yel-yel nama tuhan),

namun ia terkenal suka melontarkan pandangan-pandangan miring terhadap

upaya-upaya kajian agama secara objektif dan terbuka. Menggerogoti keyakinan,

katanya. Bukankah demikian?

Sekadar info: Saya adalah alumni fakultas filsafat UGM dan ICAS-Paramadina

Jakarta. Saya disarankan oleh Pak Iwan Nusyirwan (dosen fakultas filsafat UGM

- kebetulan saya saat ini dekat dengan beliau) untuk melanjutkan studi di ICRS,

bahkan beliau merekomendasikan. O,ya kapan latihan randai lagi? Saya sudah

ikut lihat latihannya dan merekamnya (he.he..) Hasilnya bisa dilihat di komputer

fakultas.

Terimakasih, salam untuk teman-teman semua.

Benny Baskara (2004)

Komentar oleh Benbask — 15 April, 2008 @ 11:46 pm

2.

artikel ini, saya tulis lagi dari makalah pak adian husaini, ketika

beliau sempat memberikan ceramah beberapa bulan yang lalu di jogjakarta.

diskusi ini diadakan oleh Jama’ah Shalahuddin UGM, di auditorium

Pertanian UGM. saat itu saya datang sebagai peserta diskusi.

saya tidak bisa mengatakan seserang fundamentalis atau semi

fundamentalis. karena istilah ini sangat rentan dengan nuansa politis, jadi saya

no comment dengan cap ini. saya pikir orang filsafat tidak melihat orang

dari label dan kilasan beberapa hal saja, namun perlu ada studi

menyeluruh untuk mengatakan seseorang ini dan itu. apalagi dalam tradisi

filsafat perbedaan bukanlah jadi masalah. 

okey, salam kenal mas…

latihan randai, beberapa bulan ini vakum. saya g tahu kapan mau

dimulai..

terima kasih atas kunjungan mas benny di blog saya. ditunggu comment2

selanjutnya..

Komentar oleh admin — 16 April, 2008 @ 9:41 am

3 April, 2008

- HAR -

Perbedaan Ibnu Taimiyah dan Wahabi*

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 8:16 am 

Pengaruh Ibnu Taimiyah (pada mulanya memang) hanya terbatas pada murid-murid

yang terdekat dan tidak meluas menjadi suatu gerakan. Akan tetapi, dalam jangka

panjang, ia meresap ke dalam tubuh intelegensia keagamaan dan pada abad ke-12 H/18 

8

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

M. Gerakan Wahabilah yang merupakan satu-satunya manifestasi, atau manifestasi yang

paling terorganisir, dari pemikiran-pemikirannya.

Pada mulanya memang “Gerakan Wahabilah yang menyebarkan ajaran Ibnu Taimiyah

ke seluruh dunia Islam,” tetapi kemudian “pada abad ke-19, … gerakan Sanusi di Libia

dan Cad (serta) … ‘Padri’ di Sumatera Barat semuanya mencerminkan program Ibnu

Taimiyah yang diterima lewat para Wahhabiyyun.”

Itu harus ditafsirkan bahwa Ibnu Taimiyah identik dengan kaum Wahabi, sebab seperti

dinyatakan M. Amin Rais, “walaupun dipengaruhi oleh pikiran-pikiran reformatif Ibnu

Taimiyah, namun gerakan Wahabi tidak sepenuhnya merupakan duplikat pikiran-pikiran

Ibnu Taimiyah.” Paling sedikit terdapat dua macam perbedaan antara sikap Ibnu

Taimiyah dengan ciri khas gerakan Wahabi.

Pertama, jika Taimiyah menyerang sufisme, maka serangannya tidak bersifat frontal

berhubung ada segi-segi sufisme yang diakomodasi oleh Ibnu Taimiyah. Sebaliknya,

gerakan Wahabiah menyerang sufisme tanpa ampun, sekalipun harus kita akui bahwa

berkat jasa kamu Wahabilah pembabatan bid’ah, khurafat, dann takhayul yang

merajalela di dunia Islam pada masa lalu berhasil secara mengesankan. Perbedaan kedua

adalah anti rasionalisme Wahabiah yang terlampau berlebihan. Ibnu Taimiyah juga

melakukan kritik tajam terhadap rasionalisme, akan tetapi kritiknya itu tidak berakibat

memojokkan penalaran rasional terhadap usaha perbaikan dalam berbagai dimensi

kehidupan kaum muslimin.

Selain yang telah disebutkan, sesungguhnya masih ada beberapa perbedaan antara

Wahabi dengan Ibnu Taimiyah. Tindakan-tindakan kekerasan, terutama melakukan

pemberontakan terhadap pemerintahan yang sah, seperti pernah dilakukan gerakan

Wahabi terhadap pemerintahan Turki Usmani sekitar tahun 1813-1815, merupakan

tindakan yang bertolakbelakang dengan dasar-dasar pemikiran Ibnu Taimiyah yang tidak

membenarkan melakukan tindakan pemberontakan terhadap pemerintahan yang sah

betapun lalim dan rusaknya pemerintahan yang sah tersebut. Namun, bahwa gerakan

Wahabi memiliki peranan amat penting bagi tumbuh subur dan berkembangnya gerakan

tajdid dan ijtihad Ibnu Taimiyah ke berbagai dunia Islam, termasuk di dalamnya

sebagian umat Islam Indonesia, agaknya memang telah diakui oleh para ahli sejaraj

pergerakan Islam.

*Dikutip dari Buku “Ijtihad Ibnu Taimiyah Dalam Bidang Fikih Islam”, karangan

Muhammad Amin, Penerbit INIS, Jakarta, Tahun 1991.

1 Tanggapan »

1.

SAYA KIRA GERAKAN WAHABBI MEMANG GERAKAN PEMURNIAN 

YANG BUTA DAN JUSTRU MENEBARKAN KETAKUTAN, SEMOGA

TEMEN TEMEN WAHABI MANIA SEGERA KEMBALI KE PEMIKIRAN

ISLAM YANG LEBIH MODERAT DAN TOLERAN

Komentar oleh lutfi — 13 Agustus, 2008 @ 9:19 pm

- HAR -

9

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

3 April, 2008

Kekaguman Rasyid Ridha kepada Ibnu Taimiyah   

dan Ibnu Qoyyim*

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 7:54 am 

Rasyid Ridha merupakan tokoh muslim yang terpengaruh oleh gerakan tajdid Ibnu

Taimiyah. Seperti halnya ‘Abduh dan pembaharu-pembaharu yang lain, Rihda juga

boleh dikatakan anti bid’ah dan khurafat selain tidak membenarkan sikap taklid dan

takut ijtihad pada sebagian ulama yang ada pada masanya. Sikap Ridha yang demikian

agaknya sama persis atau minimal mirip dengan pendirian Ibnu Taimiyah.

Bahwa Ridha terpengaruh oleh tulisan-tulisan Ibnu Taimiyah, ternyata mudah dipahami

dan dapat diterima mengingat “Ia, yang sesungguhnya pengikut Ibnu Hanbal, menjadi

pembaca dan penerbit antusias karya-karya Ibnu Taimiyah.” Indikasi lain yang

memperkuat betapa besar pengaruh Ibnu Taimiyah dalam diri Rasyid Ridha adalah

sokongan dan pembelaannya yang gigih terhadap perjuangan Muhammad Ibnu “Abd al

Wahhab dan gerakan Wahabinya ketika gerakan yang dikenal keras ini mendapat

perlawanan dan serangan sengit dari pihak-pihak yang menentangnya. Bahkan, lebih

jauh dari itu Ridha menyatakan bahwa pemahaman agama kaum Wahabi adalah

pemahaman yang benar dari umat Islam yang sejati.

Kekaguman Rasyid Ridha terhadap Ibnu Taimiyah, bahkan juga terhadap muridnya,

Ibnu Qoyyim al Jauziyah, tersimpulkan dalam pernyataan singkatnya:“Tidak kami

ketahui (jumpai) dalam berbagai kitab para ulama Hadist yang pembahasannya dalam

mengkompromikan naql dan ‘aql lebih bermanfaat daripada buku-buku Syekh al Islam

Ibnu Taimiyah dan Syekh al Islam Ibnu al Qoyyim; dan aku sendiri berkomentar tentang

diriku: sesungguhnya aku pada mulanya tidak merasa tenang (puas) hatiku dengan

memegangi mazhab salaf secara detail, kecuali setelah berulang-ulang menelaah kitabkitab

Ibnu Taimiyah dan Ibnu al Qayyim.”

*Dikutip dari Buku “Ijtihad Ibnu Taimiyah Dalam Bidang Fikih Islam”, karangan

Muhammad Amin, Penerbit INIS, Jakarta, Tahun 1991.

Tidak ada Komentar »

2 April, 2008

- HAR -

Perbedaan Abduh dengan Ibnu Taimiyyah*

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 6:46 am 

Muhammad ‘Abduh, kata Philip K. Hitti, mengikuti jejak Ibnu Taimiyah dalam

memerangi bid’ah dan khurafat yang olehnya dipandang mencemarkan kemurnian

akidah Islamiyah. Paham Ibnu Taimiyah bahwa ajaran-ajaran Islam terbagi dalam dua

kategori ibadah dan maumalah (hidup kemasyarakatan) juga diambil dan ditonjolkan

‘Abduh. Akan tetapi, suatu hal yang penting dicatat di sini, berbeda dengan Ibnu

Taimiyah yang membatasi peran akal dalam pemahaman keagamaannya, ‘Abduh

tampak begitu longgar dan malahan pandangannya tentang peran dan fungsi akal

terhadap wahyu disinyalir lebih liberal daripada kaum Mu’tazilah yang justru banyak

dikritik oleh Ibnu Taimiyah.

10

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Perbedaan lain yang cukup menonjol antara kedua tokoh Islam yang berbeda masa

hidupnya itu ialah tentang sikapnya yang tidak sama dalam mengamalkan Hadist.

‘Abduh dikenal sering menolak beberapa hadist walaupun menurut para ulaman Hadist

sanadnya sahih; sedangkan Ibnu Taimiyah justru dikenal sebagai tokoh yang banyak

berpegang kepada Hadist. Perbedaan kedua ini di samping karena perbedaan persepsi

mereka tentang akal dan fungsinya juga agaknya karena perbedaan penguasaan mereka

terhadap Hadist itu sendiri.

*Dikutip dari Buku “Ijtihad Ibnu Taimiyah Dalam Bidang Fikih Islam”, karangan

Muhammad Amin, Penerbit INIS, Jakarta, Tahun 1991.

Tidak ada Komentar »

9 Februari, 2008

- HAR -

Tradisi Ilmu ke Peradaban Islam:                     

(Catatan untuk Lima Tahun INSISTS)

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 1:52 pm 

Hari ini, 9 Februari 2008, Institute for the Study of Islamic Thought and Civilization

(INSISTS) menggelar acara

tasyakkur lima tahun kiprahnya dalam dunia pemikiran

Islam di Indonesia. INSISTS adalah sebuah lembaga yang selama beberapa tahun gencar

mempromosikan gagasan dan gerakan membangun tradisi ilmu menuju peradaban Islam

melalui berbagai aktivitas

workshop dan penerbitan. 

Mengapa tradisi ilmu? Tidak ada satu peradaban yang bangkit tanpa didahului oleh

bangkitnya tradisi ilmu. Tanpa kecuali peradaban Islam. 

Rasulullah SAWA telah memberikan teladan yang luar biasa dalam hal ini. Di tengah

masyarakat jahiliyah gurun pasir, Rasulullah mewujudkan sebuah masyarakat yang

sangat tinggi tradisi ilmunya. Para sahabat Nabi dikenal sebagai orang-orang yang gila

ilmu.

Tradisi ilmu yang didorong oleh ayat-ayat Alquran berhasil mengubah sahabat Nabi dari

orang-orang jahiliyah menjadi orang-orang yang senang dengan ilmu pengetahuan dan

berakhlak mulia, mengubah generasi Arab jahiliyah yang tidak diperhitungkan dalam

pergolakan dunia menjadi pemimpin kelas dunia. 

Tradisi baca dan tulis begitu hidup dalam masyarakat yang sebelumnya didominasi

tradisi lisan. Tiap ayat Alquran turun, Rasulullah memerintahkan kepada sahabatnya

untuk menulis. Bahkan, tradisi ini menjadi simbol kemuliaan seseorang. 

Rasulullah menjadikan pelajaran baca tulis sebagai tebusan tawanan Badar. Rasulullah

menugaskan Abdullah bin Said bin al Ash untuk mengajarkan tulis menulis di Madinah.

Beliau juga memberi mandat Ubadah bin as-Shamit mengajarkan tulis-menulis ketika

itu. 

Kata Ubadah, ia pernah diberi hadiah panah dari salah seorang muridnya setelah

mengajarkan tulis-menulis kepada Ahli Shuffah. Saad bin Jubair berkata: ”Dalam

kuliah-kuliah Ibn Abbas, aku biasa mencatat di lembaran. Bila telah penuh, aku

menuliskannya di kulit sepatuku, dan kemudian di tanganku. Ayahku sering berkata: 

11

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

”Hafalkanlah, tetapi terutama sekali tulislah. Bila telah sampai di rumah, tuliskanlah.

Dan jika kau memerlukan atau kau tak ingat lagi, bukumu akan membantumu.”

(Mustafa Azami, 2000).

Semangat mereka dalam memburu ilmu pengetahuan makin tinggi berkat pemahaman

terhadap Alquran yang mendorong agar Muslim senantiasa menggunakan akalnya. Ibnu

Taimiyah mencatat banyak sahabat yang tinggal di asrama untuk mengikuti madrasah

Rasulullah. 

Menurut Ibnu Taimiyyah, orang yang tinggal di dalam

suffah (asrama tempat belajar)

mencapai 400 orang. Menurut Prof Azami, Rasulullah mempunyai 65 sekretaris yang

bertugas menulis berbagai hal khusus. 

Khusus menulis Alquran adalah Ali bin Abi Thalib, Zaid bin Tsabit, Utsman bin Affan,

dan Ubay bin Kaab. Khusus mencatat harta sedekah Zubair bin Awwam dan Jahm bin al

Shalit. Masalah utang dan perjanjian lain-lain Abdullah bin al Arqam dan al-Ala bin

Uqbah.

Bertugas mempelajari dan menerjemahkan bahasa asing adalah Zaid bin Tsabit. Zaid

memang diperintahkan Rasulullah belajar bahasa Ibrani dan Suryani. Sekretaris

cadangan dan selalu membawa stempel Nabi adalah Handhalah.

Generasi selanjutnya, peradaban Islam mencatat para ulama yang sangat tinggi

kecintaannya terhadap ilmu. Jabir ibn Abdullah ra, misalnya, menempuh perjalanan

sebulan penuh dari kota Madinah ke kota Arisy di Mesir hanya untuk mencari satu

Hadis. Ibnu al-Jauzi menulis lebih dari seribu judul. 

Imam Ahmad pernah menempuh perjalanan ribuan kilometer untuk mencari satu Hadis,

bertani untuk mencari rezeki, dan masih membawa-bawa tempat tinta pada usia 70

tahun. Imam al-Bukhari menulis kitab Shahih-nya selama 16 tahun dan selalu shalat dua

rakaat setiap kali menulis satu Hadis, serta berdoa meminta petunjuk Allah. 

Imam Nawawi (w. 676 H), penulis Kitab Riyadhush Shalihin, al-Majmu’, dan Syarah

Shahih Muslim, disebutkan bahwa beliau setiap hari belajar delapan cabang ilmu dari

subuh sampai larut malam.

Manusia beradab

Peradaban yang dibangun oleh Islam adalah peradaban tauhid yang menyatukan unsur 

dunia dan akhirat. Islam bukan agama yang menganjurkan manusia untuk lari dari dunia

demi tujuan mendekat kepada Tuhan. 

Nabi memerintahkan umatnya bekerja keras untuk menaklukkan dunia dan meletakkan

dunia dalam genggamannya, bukan dalam hatinya. Nabi melarang keras sahabatnya

yang berniat menjauhi wanita dan tidak menikah selamanya agar bisa fokus kepada

ibadah. 

Berbeda dengan jalan pikiran banyak tokoh agama pada zaman itu, Nabi Muhammad

justru mendeklarasikan: ”Nikah adalah sunahku, dan siapa yang benci pada sunahku,

maka dia tidak termasuk golonganku.”

Meskipun begitu, Rasulullah juga memperingatkan dengan keras: ”Jika umatku sudah

mengagungkan dunia, maka akan dicabut kehebatan Islam dari mereka.”

Inilah peradaban Islam, bukan peradaban yang memuja materi, tetapi bukan pula

peradaban yang meninggalkan materi. Pada titik inilah tradisi ilmu dalam Islam berbeda 

12

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

dengan tradisi ilmu dalam masyarakat Barat yang membuang agama dalam kehidupan

mereka. 

Dalam Islam, ilmuwan yang zalim dan jahat harus dikeluarkan dari daftar ulama. Dia

masuk kategori fasik dan ucapannya pantas diragukan kebenarannya. Ilmu harus

menyatu dengan amal. Inilah yang ditunjukkan oleh Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali,

(

radhiyallahu ‘anhum), Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafii, Imam Ahmad,

dan sebagainya. 

Imam Abu Hanifah, misalnya, lebih memilih dicambuk setiap hari, ketimbang menerima

jabatan

qadhi negara. Tradisinya berbeda dengan masyarakat Yunani yang merupakan

salah satu unsur penting peradaban Barat. 

Dalam bukunya, Budaya Ilmu (Satu Penjelasan, 2003), Prof Wan Mohd Nor Wan Daud,

guru besar pendidikan dan pemikiran Islam dari Universitas Islam Internasional

Malaysia, mencatat kisah Demonsthenes, seorang filosof Yunani, yang mengungkap

pandangan kaum cendekiawan yang pintar menjustifikasi amalan bejat: ”Kami

mempunyai institusi pelacuran kelas tinggi (

courtesans) untuk keseronokan (keindahan,

Pen.), gundik untuk kesihatan harian tubuh badan, dan istri untuk melahirkan

zuriat halal

dan untuk menjadi penjaga rumah yang dipercayai.” 

Karena itu, tradisi ilmu Islam tidak sama dengan yang dibangun dalam peradaban

sekuler. Menurut Prof Naquib al-Attas, pendiri ISTAC, konsep ilmu sekular Barat

adalah sumber kerusakan terbesar bagi umat manusia. Karena itu, saat menjadi

keynote

speaker

 pada Konferensi Pendidikan Islam di Makkah pada 1977, Al-Attas

menggulirkan makalah berjudul ‘The Dewesternization of Knowledge’. 

Langkah awal diajukannya untuk membangun peradaban Islam adalah Islamisasi ilmu.

Menurut al-Attas, mau tidak mau harus dilakukan melalui proses pendidikan, yang

disebutnya sebagai

ta’dib, bukan tarbiyah.

Tujuan utamanya membentuk manusia beradab. Adab adalah disiplin rohani, akli, dan

jasmani yang memungkinkan seseorang dan masyarakat mengenal dan meletakkan

segala sesuatu pada tempatnya dengan benar dan wajar sehingga menimbulkan

keharmonisan dan keadilan dalam diri, masyarakat, dan lingkungannya. Hasil

tertingginya ialah mengenal Allah SWT dan meletakkan-Nya di tempat-Nya yang wajar

dengan melakukan ibadah dan amal shaleh pada tahap ihsan. 

Jika konsep adab ini diterapkan dalam masyarakat, maka akan terbentuk satu peradaban

yang dalam bahasa Melayu disebut

tamadun, yang berbasiskan pada ‘ad-din. Madinah

adalah kota di mana

‘ad-din diaplikasikan. 

Seorang dapat menjadi manusia beradab jika memiliki ilmu yang benar. Karena itulah,

suatu pendidikan Islam pasti akan gagal mewujudkan tujuannya jika dibangun di atas

konsep ilmu yang salah, yakni ilmu yang tidak mengantarkan seseorang pada ketakwaan

dan kebahagiaan. 

Untuk itulah INSISTS berusaha turut andil dalam sebuah proses pembangunan

peradaban Islam dengan memulai menghidupkan tradisi ilmu Islam. INSISTS yakin

peradaban Islam hanya bisa berdiri tegak di atas konsep pemikiran Islam dan

diwujudkan oleh kaum Muslim sendiri. 

Ikhtisar:

- Rasulullah mengajarkan tradisi tulis-menulis.

- Peradaban Islam menyeimbangkan kehidupan dunia dan akherat.

- Hanya ilmu yang benar bisa menjamin kehidupan yang membahagiakan.

13

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Oleh : Adian Husaini dan Nuim Hidayat (Peneliti INSISTS)Sumber:

http://republika.co.id/kolom_detail.asp?id=322684&kat_id=16

Tidak ada Komentar »

- HAR -

11 Januari, 2008

Studi Agama-Agama

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 9:04 am 

Tantangan terbesar yang diakibatkan oleh kaum orientalis diantaranya juga dalam

bidang studi agama-agama, dengan mengembangkan epistemology relativisme dalam

memandang kebenaran agama-agama. Selama ratusan tahun, para ulama Islam telah

mengembangkan studi perbandingan agama, yang berangkat dari keimanan Islam,

bahwa hanya Islam satu-satunya agama yang benar dan yang diterima Allah SWT (QS.

3:19, 85). Metodologi studi semacam itu kini digugat, dipandang subjektif, menerapkan

standar ganda, dan tidak objektif. Sarjana Muslim kini banyak yang mengambil

metodologi para orientalis dalam studi agama-agama dengan menempatkan Islam

sebagai objek kajian dan penelitian yang sejajar dengan semua agama yang ada.

Prof. Jacques Waardenburg menyatakan: “Saya ingin menunjuk dua problem mendasar

bagi perkembangan studi agama-agama di dunia Islam. Problem pertama adalah

adagium bahwa Islam adalah agama final dan benar.” Prof. Wilfred Cantwell Smith,

pendiri Islamic Studies di Mc Gill University menyatakan : “Pernyataan tentang suatu

agama tidaklah valid kecuali benar-benar diakui oleh pemeluk agama tersebut.” (Dikutip

dari artikel Dr. Anis Malik Thoha, “Religionswisenschaft, antara Objektivitas dan

Subjektivitas Praktisinya”, Majalah Islamia edisi 8/2006).

Perubahan metodologi studi agama-agama di perguruan tinggi dengan memasukan

metode orientalis sudah dilakukan sejak 1973 di Ciumbuluit Bandung, Departemen

Agama RI memutuskan: buku “ Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya” (IDBA) karya

Prof. Dr. Harun Nasution direkomendasikan sebagai buku wajib rujukan mata kuliah

Pengantar Agama Islam – mata kuliah komponen Institut yang wajib diambil oleh setiap

mahasiswa IAIN. Tokoh utama dalam hal ini adalah Prof. Dr. Harun Nasution. Karena

ada instruksi dari pemerintah (Depag) yang menjadi penaung dan penanggung jawab

IAIN – IAIN, maka materi dalam buku Harun Nasution itu pun dijadikan bahan kuliah

dan bahan ujian untuk perguruan swasta yang menginduk kepada Departemen Agama.

Pada tanggal 3 Desember 1975, mantan Guru Besar di McGill University Prof. HM.

Rasjidi, yang juga Menteri Agama pertama, sudah menulis laporan rahasia kepada

Menteri Agama dan beberapa eselon tertinggi di Depag. Dalam bukunya, Koreksi

terhadap Dr. Harun Nasution tentang ‘Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya’, Prof.

Rasjidi menceritakan isi suratnya:

“Laporan Rahasia tersebut berisi kritik terhadap buku Sdr. Harun Nasution yang

berjudul Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya. Saya menjelaskan kritik saya fasaldemi

fasal dan menunjukkan bahwa gambaran Dr. Harun tentang Islam itu sangat

berbahaya,

dan saya

mengharapkan agar Kementrian Agama mengambil tindakan

terhadap

buku tersebut, yang oleh Kementrian Agama dan Direktorat Perguruan Tinggi

dijadikan

sebagai buku wajib di seluruh IAIN di Indonesia.” (HM. Rasjidi, Koreksi 

14

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

terhadap Dr. Harun Nasution tentang ‘Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya’, Jakarta:

Bulan Bintang, 1977. Hal 1).

Selama satu tahun lebih surat Prof. Rasjidi tidak diperhatikan. Rasjidi akhirnya

mengambil jalan lain untuk mengingatkan Depag, IAIN, dan umat Islam Indonesia pada

umumnya. Setelah nasehatnya tidak diperhatikan, ia menerbitkan kritiknya terhadap

buku Harun. Maka, tahun 1977, lahirlah buku Koreksi terhadap Dr. Harun Nasution

tersebut.

Nasehat Prof. Rasjidi sangat penting direnungkan saat ini, mengingat buku IBDA karya

Harun Nasution itu memang penuh dengan berbagai kesalahan fatal, baik secara ilmiah

maupun kebenaran Islam. Misalnya, tentang hadist Nabi Muhammad saw, Harun

menulis: “Berlain halnya dengan Al Qur’an, hadist tidak dikenal dicatat tidak dihafal di

zaman Nabi… Karena hadist tidak dihafal dan tidak dicatat sejak semula, tidaklah dapat

diketahui dengan pasti mana hadist yang betul-betul berasal dari Nabi dan mana hadist

yang dibuat-buat… tidak ada kesepakatan kata antara umat Islam tentang keorisinalan

semua hadist dari Nabi.” (Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya,

Jakarta: UI Press, 1986, Jilid 1, hal 29).

Sekilas saja mencermati kata-kata tersebut, jelas sangat keliru, sebab banyak sahabat

yang sejak awal sudah mencatat dan menghafal hadist Nabi saw. Juga, tidak benar,

bahwa umat Islam tidak pernah bersepakat tentang otentisitas hadist Nabi. Kata-kata

Harun itu jelas hanya upaya meragu-ragukan hadist Nabi sebagai pedoman kaum

Muslim setelah Al Qur’an. Prof. Musthafa Azhami, dalam disertasinya di Cambridge,

berjudul “Studies in Early Hadith Literature” membuktikan proses pencatatan hadist

sejak zaman Nabi, disamping proses hafalannya.

Kesalahan yang sangat fatal dari buku IDBA karya Harun adalah dalam menjelaskan

tentang agama-agama. Di sini, Harun menempatkan Islam sebagai agama yang posisinya

sama dengan agama-agama lain, sebagai evolving religion (agama yang berevolusi).

Padahal, Islam satu-satunya agama wahyu, yang berbeda dengan agama-agama lain,

yang merupakan agama sejarah dan agama budaya (historical dan cultural religion).

Harun menyebut agama-agama monoteis – yang dia istilahkan juga sebagai ‘agama

tauhid’ – ada empat, yaitu Islam, Yahudi, ,Kristen dan Hindu. Ketiga agama pertama,

kata Harun, merupakan satu rumpun. Agama Hindu tidak termasuk dalam rumpun ini.

tetapi, Harun menambahkan, bahwa kemurnian tauhid hanya dipelihara oleh Islam dan

Yahudi. Kemurniaan tauhid agama Kristen dengan adanya paham Trinitas, sudah tidak

terpelihara lagi (Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, Jakarta: UI

Press, 1986, Jilid 1, hal 15-22).

Apakah benar agama Yahudi merupakan agama dengan tauhid murni sebagaimana

Islam? Jelas pendapat Harun itu sangat tidak benar. Kalau agama Yahudi Ahlul Kitab?

Kesimpulan Harun itu jelas sangat mengada-ada. Sejak lama Prof. HM Rasjidi sudah

memberikan kritik keras, bahwa: :Uraian Dr. Harun Nasution yang terselubung uraian

ilmiyah sesungguhnya mengandung bahaya bagi generasi Islam yang ingin dipudarkan

keimanannya.” (HM Rasjidi, op.cit, hal 24).

Tetapi, kritik-kritik tajam Prof. Rasjidi seperti itu tidak digubris oleh petinggi Depag dan

IAIN, sehingga selama 32 tahun, buku IDBA dijadikan buku wajib dalam mata kuliah

pengantar Studi Islam di perguruan-perguruan tinggi Islam di Indonesia. Padahal,

kesalahannya begitu jelas dan fatal. Malah, bukannya bersikap kritis, banyak ilmuwan

yang memuji-muji Harun Nasution secara tidak proporsional (Lihat, Abdul Halim (ed),

Teologi Islam Rasional, (Ciputat Press, 2005, hal xvi-xvii).

Kini, metode kajian agama yang berbasis pada epistemology relativisme kebenaran

dikembangkan di berbagai kampus Islam. Sadar atau tidak. Sebagai contoh sebuah buku

berjudul “Ilmu Studi Agama” untuk mahasiswa Fakultas Ushuluddin di UIN Bandung, 

15

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

ditulis: “Setiap agama sudah pasti memiliki dan mengajarkan kebenaran. Keyakinan

tentang yang benar itu didasarkan kepada Tuhan sebagai satu-satunya sumber.” (hal.

17)…”Keyakinan bahwa agama sendiri yang paling benar karena berasal dari Tuhan,

sedangkan agama lain hanyalah konstruksi manusia, merupakan contoh penggunaan

standar ganda itu. Dalam sejarah, standar ganda ini biasanya dipakai untuk menghakimi

agama lain, dalam derajat keabsahan teologis di bawah agamanya sendiri. Melalui

standar ganda inilah, terjadi perang dan klaim-klaim kebenaran dari satu agama atas

agama lain.” (hal. 24)… Agama adalah seperangkat doktrin, kepercayaan, atau

sekumpulan norma dan ajaran Tuhan yang bersifat universal dan mutlak kebenarannya.

Adapun keberagamaan, adalah penyikapan atau pemahaman para penganut agama

terhadap doktrin, kepercayaan, atau ajaran-ajaran Tuhan itu, yang tentu saja menjadi

relative, dan sudah pasti kebenarannya menjadi bernilai relative. (hal. 20) (Adeng

Muchtar Ghazali, Ilmu Studi Agama, Bandung: Pustaka Setia, 2005). 

Dampak penggunaan epistemology relativisme dalam pendekatan studi agama – dengan

menghilangkan aspek keyakinan pada kebenaran agama sendiri – sangatlah besar dalam

cara pikir dan cara pandang terhadap kebenaran. Epistemology relative ini telah cukup

luas menyebar, sehingga banyak yang menyatakan bahwa semua agama adalah sama,

semuanya jalan menuju kebenaran, dan jalan yang berbeda-beda menuju Tuhan yang

sama. Padahal, sebagaimana telah dikutip pernyataan pernyair terkenal Pakistan, Moh.

Iqbal, bahwa jika manusia kehilangan keyakinan, maka itu lebih buruk dari perbudakan

(Lack of conviction is worse than slavery).

Tantangan yang serius dari metode studi agama gaya orientalis, misalnya ditandai

dengan program studi agama-agama untuk tingkat doctor (Ph.D) di Yogyakarta (InterReligious

International Ph.D Program), yang

merupakan hasil kerjasama UGM, UIN

Sunan

Kalijaga dan Universitas Kristen Duta Wacana (UKDW). Ketiga kampus itu

bekerjasama

membentuk satu konsorsium yang diberi nama “Indonesian Concortium for

Religious

Studies” (ICRS – Yogya).

Program yang dipimpin oleh Prof. Dr. Bernard Adeney – Risakotta ini selain bertujuan

untuk mempelajari lebih mendalam tentang keberagamaan agama di Indonesia, jug

bertujuan untuk member pencerahan bagi masyarakat Indonesia agar tidak terjebak

dalam fanatisme sempit (Kompas, 7 Oktober 2006). Menurut Prof. Bernard, ICRS

Yogya merupakan konsorsium pertama yang mengabungkan universitas-universitas

dengan semangat saling percaya untuk belajar satu sama lain tentan keberagaman agama

di Indonesia. “Program doctor ini akan mengkaji semua agama-agama di Indonesia

melalui dialog dan pendekatan ilmu sosial sekuler, studi agama perspektif Islam, dan

tradisi ilmu teologi Kristen. Agama-agama lain juga diteliti melalui pendekatan masingmasing

yang diperkaya

dengan

dialog lintas agama, ujarnya.

Program doctoral studi lintas agama ICRS ini menawarkan tiga areas kajian, yaitu: (1)

Cultural and Historical Studies of Religion (2) Religion, Social Theory and

Contemporary Issues, dan (3) Comparative Interpretation of Sacred Texts. Disebutkan

dalam brosur program ini, dalam kajian agama-agama versi ICRS Yogya, misalnya

mahasiswa akan diajak untuk mendengarkan paparan tentang berbagai sejarah agama di

Indonesia ditinjau dari berbagai perspektif dan diajar oleh para dosen dari berbagai

disiplin dan berbagai agama. Sebagai contoh, para mahasiswa akan mendengarkan

sejarah agama-agama di Indonesia dari agama Budha, Hindu, Islam, Kristen, juga dari

kaum yang aspirasinya terabaikan (forgotten voices) seperti “indigenous Indonesian

religions (agama suku)” dan kelompok-kelomok terlarang (forbidden groups). Diantara

dosen tamu yang dicadangkan member kuliah adalah Prof. Dr. Nasr H. Abu Zaid

(Utrecht, ISIM), Prof. Dr. Abdullah A. An Na’im, dan Dr. Khaled M Abou El Fadl

(UCLA).

16

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Oleh: Adian Husaini, M.A. (Kandidat Doctor ISTACS IIUM Malaysia, Dosen Pasca

Sarjana Pusat Studi Timur Tengah dan Islam Universitas Indonesia)

5 Tanggapan »

1.

1. Studi Agama-Agama adalah sama dengan menyampaikan RISALAH TUHAN 

/ RISALAH ALLAH sesuai Al Maidah (5) ayat 67, Al An Aam (6) ayat 124,125,

Al A’raaf (7) ayat 62,68,79,93,144, Al Ahzaab (33) ayat 38,39,40, Al Jinn (72)

ayat 23,26,27,28. (isinya skema tunggal yang disusun sejak Adam sampai kiamat

yang disyiarkan oleh nabi-nabi mengikuti syiar-syiar Allah pada Baitullah dan

sekitarnya atau manasik haji sesuai Al Baqarah (2) ayat 125, Ali Imran (3) ayat

96,97, Al Maidah (5) ayat 97). 

2. Studi Salah Satu Agama adalah sama dengan menyampaikan RISALAH

SALAH SATU NABI / RASUL sangat dilarang dan adalah benar-benar kafir

sesuai An Nisaa (4) ayat 150,151,152.

3. Untuk mengerti penjelasannya manusia wajib menunggu-nunggu dan tidak

melupakan datangnya Allah menurunkan HARI TAKWIL KEBENARAN

KITAB sesuai Al A’raaf (7) ayat 52,53.

4. Untuk menjelaskan semuannya secara total, kami telah menerbitkan buku

panduan terhadap kitab-kitab suci agama-agama berjudul:

“BHINNEKA CATUR SILA TUNGGAL IKA”

berikut 4 macam lampiran acuan:

SKEMA TUNGGAL ILMU LADUNI TEMPAT ACUAN AYAT KITAB SUCI

TENTANG KESATUAN AGAMA (GLOBALISASI)”

hasil karya tulis ilmiah otodidak penelitian terhadap isi kitab-kitab suci agamaagama

selama 25 tahun oleh:

“SOEGANA

GANDAKOESOEMA”

dengan

penerbit:

“GOD-A

CENTRE”

dan

mendapat sambutan hangat tertulis dari:

“DEPARTEMEN

AGAMA REPUBLIK INDONESIA”

DitJen Bimas Buddha,

umat

Kristiani dan tokoh Islam

Pakistan.

Wasalam, Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi.

Komentar oleh Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi. — 3 Februari, 2008 @ 8:43 am

2.

Kepada yang mulia Adian Husaini M.A.,

1. Didalam ulasan diatas anda baru menyampaikan Ali Imran (3) ayat 19,85 saja.

2. Coba perhatikan: Ali Imaran (3) ayat 19,81,82,83,85, Al Miadah (5) ayat 3, Al

Hajj (22) ayat 78, Al Baqarah (2) ayat 208 dan An Nashr (110 ) ayat 1,2,3.

17

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

3. Pertanyaannya;

1. Apakah yang disebut agama disisi Allah adalah Islam yang mengalami masa

muslimin sesuai Al Baqarah (2) ayat 132, Ali Imran (3) ayat 102, Al A’raaf (7)

ayat 126, Yusuf (12) ayat 101, Muhammad (47) ayat 34, At Taubah (9) ayat 125.

2. Apakah Agama Allah sesuai Ali Imran (3) ayat 83 (semuanya apa yang

dilangit dan bumi sujud kepadanya suka rela atau terpaksa dukungan Fushshilat

(41) ayat 11).

3. Agama Allah tempat manusia berbondong masuk kepadanya berbondongbondong

dengan kemenangan sesuai An Nahsr (110) ayat 1,2,3 (kapankan ini

terjadi

pada awal millennium ke-3 masehi).

Kalau anda mengerti ini semuannya ini, berarti anda mempergunakan I.Q. nya

Nabi Susi Muhammad saw. hari ini.

Silahkan membahas Islam sejak Adam sampai kiamat (syariat kiamat sesuai Al

Jaatsiyah (45) ayat 16,17,18) 

Wasalam, Soegana Gandakoesoema, Pembararu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi.

Komentar oleh Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi. — 3 Februari, 2008 @ 9:03 am

3.

Sedang pengertian Allah menciptaan langit dan bumi didalam kitab suci, 

kebiasan manusia diarahkan kepad penciptaan benda-beda dan lain-lain yang

berada diangkasa selurunhnya.

Padahal yang dimaksud oleh Nabi Suci adalah susunan penciptaan agama-agama

sejak Adam sampai kiamat disebut langit dan bumi yang biasa dibinasakan oleh

nafsu manusia sesuai Al Mu’minuun (23) ayat 71:

1. Langit sebanyak 7 sesuai Al Baqarah (2) ayat 29.

2, Lanigit dekat 1 sesuai Fushshilat (41) ayat 12, Ash Shaffat (37) ayat 6, Al

Mulk (67) ayat 5.

3. Bumi terbelah sesuai Qaaf (50) ayat ayat 44, Ar Ra’ad (13) ayat 31 atau bumi

didanti dengan yang lain sesuai Ibrahim (14) ayat 48.

4. Langit digulung sesuai Al Anbiyaa (21) ayat 104.

5. Bumi digenggam sesuai Az Zumar (39) ayat 67.

6. Langit dan bumi asalnya satu sesuai Al Anbiyaa (21) ayat 30 (pengertiannya

umat asal satu umat kembali kepada satu umat sesuai An Nahl (16) ayat 93, atau

asal dari ilmu Adam sesuai Al Baqarah (2) ayat 30-39, kembali kepada ilmu

Adam sesuai Al A’raaf (7) ayat 27, Thaha (20) ayat 117, maka oleh kerena itu

kewajiban manusia mencari Ilmu Pengetahuan Agama Ajaran Adam yang dapat

membawa kepada sorga kesatuan agama sesuai maksud An Nashr (110) ayat

1,2,3.)

7. Langit dan bumi dihubungkan dengan bahasa dan warna kuli sesuai Ar Ruum

(30 ayat 22.

8. Khalifah dibumi sama dengan rahasia langit dan bumi sesuai Al Baqarah (2)

ayat 30,33.

9. Langit dan bumi diciptakan dalam 2 masa sesuai Fushshilat (41) ayat 9,12.

10. Langit dan bumi diciptakan dalam 4 masa sesuai Fushshilat (41) ayat 10.

11. Langit dan bumi diciptakan dalam 6 masa sesuai Al A’raaf (7) ayat 54,

Yunus (10) ayat 3, Huud (11) ayat 7, Al Furqaan (25) ayat 59, AsSajdah (32)

ayat 4, Al Hadiid (57) ayat 4.

12. Kepada langit dan bumi diwahyukan sesuai Fushshilat (41) ayat 12.

13. Penciptaan kepercayaan, keyakinan diantara keduanya langit dan bumi itu 

18

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

sesuai Al Hijr (15) ayat 85, Maryam (19) ayat 65, Ruun (30) ayat 8 dll.

14. Yang ghaib dilangit dan bumi sesuai An Naml (27) ayat 75,87, Al Kahfi (18)

ayat 26, Huud (11) ayat 123 Al Furqaan (25) ayat 16 dll.

15. Bumi diwariskan kepada orang shaleh sesuai Al Anbiyaa (21) ayat 105, dan

banyak lagi hal-hal yang berhubungan dengan langit dan bumi dan dapat dicari

oleh saudara!

Ilmu Pengetahan Persepsi Tunggal Agama seperti inilah yang wajib dicari agar

semua umat beragama tidak berselisih dan tidak pecah-belah didalam agam

sebanyak 73 firqah, sesuai Ar Ruum (30) ayat 32, Al Mu’minuun (23) ayat 53,54

(sesat), An Nahl (16) ayat 93, An Nashr (110) ayat 1,2,3 (menang).

Demikianlah penjelasan kami, mohon maaf apabila salah?

Wasalam, Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Perspepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi.

Komentar oleh Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi. — 3 Februari, 2008 @ 10:13 am

4.

Kalau manusia sungguh-sungguh menginginkan Berstudi Agama-Agama, tidak 

ada duanya dan mutlak wajib melaksanakan perintah Allah didalam Yunus (100)

ayat 94: Maka jika kamu (Muhammad dan umatnya) dalam keragu-raguan

tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepad orangorang

yang membaca kitab sebelum kamu (kitab perjanjian lama dan baru,

Weda,

Tipitaka, Su Si dan lain sebagainya seperti dahulu nabi Muhammad saw.

menanyakan

kepada Waraqah

bin Naufal bin

Asab bin

Abdul

Uzza, seorang

nasrani

anak paman Hadijah isteri nabi). Sungguh telah datang kebenaran

kepadamu

dari Tuhanmu (sejak Adam sampai kiamat), sebab itu janganlah

sekali-kali

kamu termasuk orang-orang yang

ragu.

Prinsip

mutlak nabi Muhammad saw. seperti ini wajib diikuti oleh umat Islam

era

globalisasi, bahkan oleh semua umat beragama, sebagaimana pembawa

HARI

TAKWIL KEBENARAN KITAB sesuai Al A’raaf (7) ayat 52,53, atau

orang

pembawa hari kebangkitan semua manusia dengan ilmu pengetahuan

agama

sesuai Al Mujaadilah (58) ayat 6,18,22, telah berbuat seperti nabi suci.

Kami

sarankan

andapun berbuat seperti nabi

suci !

Wasalam, Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi.

Komentar oleh Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi. — 25 Maret, 2008 @ 8:39 pm

5.

Buku panduan terhadap kitab-kitab suci agama-agama berjudul:

“BHINNEKA CATUR SILA TUNGGAL IKA”

Penulis: Soegana Gandakoesoema

Tersedia ditoko buku K A L A M

Jl. Raya Utan Kayu 68-H, Jakarta 13120

Telp. 62-21-8573388

19

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Komentar oleh Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi — 7 Juli, 2008 @ 12:50 pm

11 Januari, 2008

- HAR -

Kajian Al Qur’an dan Tafsir Al Qur’an

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 9:00 am 

Kini, kajian Islam ala orientalis sudah mulai berkembang di dunia Islam, termasuk di

Indonesia, dan setiap tahun, ribuan sarjana Muslim belajar tentang Islam kepada kaum

Yahudi-Kristen. Bukan hanya itu, studi Islam ala orientalis, juga sudah diadopsi di

kampus-kampus berlabel Islam. Sebagai contoh, dalam studi Al Qur’an, kini

dikembangkan ajaran kritis terhadap Al Qur’an yang mengadopsi tradisi Bibel. Berbagai

buku, tesis, skripsi, dan jurnal diterbitkan mengkritik otentisitas dan kesucian Al Qur’an.

Bahkan sudah ada dosen IAIN Surabaya yang secara terang-terangan menginjak lafaz

Allah yang ditulisnya sendiri di hadapan para mahasiswanya, karena menganggap Al

Qur’an adalah produk budaya dan posisinua sama dengan rumput.

Seperti dilaporkan Majalah Gatra edisi 7 Juni 2006, pada 5 Mei 2006, Sulhawi Ruba, 51

tahun, dosen mata kuliah Sejarah Peradaban Islam, di hadapan 20 mahasiswa Fakultas

Dakwah, menerangkan posisi Al Qur’an sebagai hasil budaya manusia. “Sebagai

budaya, posisi Al Qur’an tidak berbeda dengan rumput,” ujarnya. Ia lalu menuliskan

lafaz Allah pada secarik kertas sebesar telapak tangan dan menginjaknya dengan sepatu.

“Al Qur’an dipandang sacral secara substansi, tapi tulisannya tidak sacral”, katanya

setengah berteriak, dengan mata yang sedikit membelalak.

Wacana dekonstruksi konsep wahyu dan tafsir al Qur’an merupakan wacana yang

berkembang pesat di Indonesia saat ini. Di kalangan Yahudi dan Kristen, fenomena ini

sudah berkembang pesat. Kajian “Biblical Criticism” atau studi tentang kritik Bible dan

kritik teks Bible telah berkembang pesat di Barat. Dr. Ernest C. Colwell, dari Scholl of

Theology Claremont, misalnya, selama 30 tahun menekuni studi ini, dan menulis satu

buku berjudul “Studies in Methodology in Textual Criticism on the New Testament”.

Buku-buku karya Prof. Bruze M. Metzger, guru besar The New Testament di Princeton

Theological Seminary, menunjukkan, bagaimana kuatnya tradisi kajian kritis terhadap

Teks Bible. Begitu juga karya Werner Georg Kume, The New Testament: The History

of the Investigation of its Problem, (Nashville: Abingdon Press, 1972).

Pesatnya studi kritis Bible itu telah mendorong kalangan Kristen-Yahudi untuk

“melirik” Al Qur’an dan mengarahkan hal yang sama terhadap Al Qur’an. Pada tahun

1927, Alphonse Mingana, pendeta Kristen asal Irak dan Guru Besar di Universitas

Birmingham Inggris, mengumumkan bahwa “sudah tiba saatnya untuk melakukan kritik

teks terhadap Al Qur’an sebagaimana telah kita lakukan terhadap kitab suci Yahudi yang

berbahasa Ibrani-Arami dan kitab suci Kristen yang berbahasa Yunani (The time has

surely come to subject the text of Kur’an to the same criticism as that to which we

subject the Hebrew and Aramaic of the Jewish Bible, and the Greek of the Christian

scripture) (Lihat artikelnya dalam Bulletin of the John Rylands Library, di Jurnal Al

Insan, No 1/Januari 2005).

Hampir satu setengah abad lalu, para orientalis dalam bidang studi al Qur’an bekerja

keras untuk menunjukkan bahwa al Qur’an adalah kitab bermasalah sebagaimana Bible.

Mereka tidak berhasil. Tapi, anehnya, kini, imbauan itu sudah diikuti begitu banyak

manusia dari kalangan Muslim sendiri, termasuk yang ada di Indonesia. Sesuai paham 

20

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

pluralism agama, maka semua agama harus didudukan pada posisi yang

sejajar,sederajat, tidak boleh ada yang mengklaim lebih tinggi, lebih benar, atau paling

benar sendiri. Begitu juga dengan pemahaman tentang Kitab Suci. Tidak boleh ada

kelompok agama yang mengklaim hanya kitab sucinya saja yang suci.

Maka, proyek liberalisasi Islam tidak akan lenyap jika tidak menyentuh aspek kesucian

al Qur’an. Mereka berusaha keras untuk meruntuhkan keyakinkan kaum Muslim, bahwa

al Qur’an adalah satu-satunya kitab suci yang suci, bebas dari kesalahan. Mereka

mengabaikan bukti-bukti agama lain. Taufik Adnan Amal, dosen Ulumul Qur’an di

IAIN Makasar, menulis satu makalah berjudul “Edisi Kritis al Qur’an”, yang isinya

menyatakan:

“ Uraian dalam paragraph-paragraf berikut mencoba mengungkapkan secara ringkas

proses pemantapan teks dan bacaan Al Qur’an, sembari menegaskan bahwa proses

tersebut masih meninggalkan sejumlah masalah mendasar, baik dalam ortografi teks

maupun pemilihan bacaannya, yang kita warisi dalam mushaf tercetak dewasa ini.

karena itu, tulisan ini juga akan mengangas bagaimana menyelesaikan itu lewat suatu

upaya penyuntingan Edisi Kritis Al Qur’an” (lihat makalah Taufik Adnan Kamal

berjudul “Edisi Kritis Al Qur’an”, dalam buku Wajah Liberal Islam di Indonesia”.

Jakarta: JIL, 2002. Hal 78).

Taufik berusaha menyakinkan, bahwa al Qur’an saat ini masih bermasalah, tidak kritis,

sehingga perlu diedit lagi. Dosen ini pun menulis sebuah buku serius berjudul

“Rekonstruksi Sejarah Al Qur’an” yang juga meragukan keabsahan dan kesempurnaan

Mushaf Utsmani (Taufik Adnan Amal, Rekonstruksi Sejarah Al Qur’an, Yogyakarta:

FKBA, 2001). Penulis buku ini mencoba menyakinkan bahwa mushaf Utsmani masih

bermasalah, dan tidak layak disucikan.

Ada lagi sebuah tesis master di Universitas Islam Negeri Yogyakarta (Dulu IAIN Sunan

Kalijaga Yogyakarta), ditulis oleh Aksin Wijaya, yang secara terang-terangan juga

menghujat Kitab Suci Al Qur’an. Tesis itu sudah diterbitkan dalam sebuah buku

berjudul: “Menggugat Otentisitas Wahyu Tuhan”, dan diberi kata pengantar dua orang

doctor dalam bidang studi Islam, dosen di pasca sarjana UIN Yogyakarta. Di dalam

buku ini, misalnya, kita bisa menikmati hujatan terhadap al Qur’an seperti kata-kata

berikut ini:

“Setelah kita kembalikan wacana Islam Arab ke dalam dunianya dan melepaskan diri

kita dari hegemoni budaya Arab, kini saatnya, kita melakukan upaya pencarian pesan

Tuhan yang terperangkap dalam Mushaf Utsmani, dengan suatu metode dan pendekatan

baru yang lebih kreatif dan produktif. Tanpa menegasikan besarnya peran yang

dimainkan Mushaf Utsmani dalam mentransformasikan pesan Tuhan, kita terlebih

dahulu menempatkan Mushaf Utsaimin itu setara dengan teks-teks lain. Dengan kata

lain, Mushaf itu tidak sacral dan absolute, melainkan profane dan fleksibel. Yang sacral

dan absolute hanyalah pesan Tuhan yang terdapat di dalamnya, yang masih dalam proses

pencarian. Karena itu, kini kita diperkenankan bermain-main dengan Mushaf tersebut,

tanpa ada beban sedikitpun, beban sakralitas yang melingkupi perasaan dan pikiran

kita.”(Aksi Wijaya, Menggugat Otentisitas Wahyu Tuhan”, Yogyakarta: Safiria Insania

Press, 2004. Hal 123).

Dosen di Universitas Paramadina, dr. Luthfi Assyaukanie juga berusaha membongkar

konsep dasar Islam tentang Al Qur’an:

“Sebagian besar kaum Muslim menyakini bahwa Al Qur’an dari halaman pertama

hingga terakhir merupakan kata-kata Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad

secara verbatim, baik kata-katanya (lafdhan) maupun maknanya (ma’nan). Kaum

Muslim juga menyakini bahwa Al Qur’an, yang mereka lihat dan baca hari ini adalah

persis sama seperti yang ada pada masa Nabi lebih dari seribu empat ratus tahun silam. 

21

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Keyakinan semacam itu sesungguhnya lebih merupakan formulasi dan angan-angan

teologis (al-khayal al-dini) yang dibuat oleh para ulama sebagai bagian dari formulisasi

doktrin-doktrin Islam. Hakikat dan sejarah penulisan Al Qur’an sendiri sesungguhnya

penuh dengan berbagai nuansa yang delicate (rumit) dan tidak sunyi dari perdebatan,

pertentangan, intrik (tipu daya), dan rekayasa.” (Luthfi Assyaukanie, Merenungkan

Sejarah Alqur’an”, dalam Abdul Muqsith Ghazali (ed), Ijtihad Islam Liberal, Jakarta:

Jaringan Islam Liberal, 2005. Hal 1). 

Jadi, di berbagai penerbitan, wacana yang menyerang Al Qur’an telah dilakukan dan

secara terang-terangan menyebarkan pemikiran yang destruktif terhadap Al Qur’an. Itu

bisa dilihat dalam buku-buku, artikel-artikel, dan jurnal yang mereka terbitkan. Sebagai

contoh, Jurnal Justisia Fakultas Syariah IAIN Walisongo Semarang, edisi 23 Th XI

2003, memuat tulisan yang secara terang-terangan menyerang Al Qur’an dan sahabat

Nabi Muhammad Saw: “ Dalam studi kritik Al Qur’an, pertama kali yang perlu

dilakukan adalah kritik historisitas Qur’an. Bahwa Al Qur’an kini sudah berupa teks

yang ketika hadir bukan bebas nilai dan tanpa konteks. Justru konteks Arab 14 abad

silam telah mengkontruks Al Qur’an. Adalah Muhammad saw, seorang figure yang

saleh dan berhasil mentransformasikan nalar kritisnya dalam berdialektika dengan

realitas Arab. Namun, setelah Muhammad wafat, generasi pasca Muhammad terlihat

tidak kreatif. Jangankan meniru kritisisme dan kreativitas Muhammad dalam

memperjuangkan perubahan realitas zamannya, generasi pasca Muhammad tampak

kerdil dan hanya mem-bebek pada apa saja yang asalkan itu dikonstruk Muhammad.

Dari sekian banyak daftar ketidakkreatifan generasi pasca Muhammad, yang paling

paling mencelakakan adalah pembukuan Al Qur’an dengan dialek Quraisy, oleh khalifah

Utsman Ibn Affan yang diikuti dengan klaim otoritas mushafnya sebagai mushaf

terabsah dan membakar (menghilangkan pengaruh) mushaf-mushaf milik sahabat lain.

Imbas dari sikap Utsman yang tidak kreatif ini adalah terjadinya militerisme nalar Islam

untuk tunduk/mensakralkan Qur’an produk Quraisy. Karenanya, wajar jika muncul

asumsi bahwa pembukuan Qur’an hanya siasat bangsa Quraisy, melalui Utsman, untuk

mempertahankan hegemoninya atas masyarakat Arab (dan Islam). Hegemoni ini tampak

jelas terpusat pada ranah kekuasaan, agama, dan budaya. Dan hanya orang yang

mensakralkan Qur’anlah yang berhasil terperangkap siasat bangsa Quraisy tersebut.”

(Dalam Jurnal Justisia, Edisi 23 Th XI/2003 ini bisa dibaca berbagai artikel dengan

judul-judul yang melecehkan al Qur’an dan menghina para sahabat Nabi Muhammad

saw, seperti “Qur’an ‘Perangkap’ Bangsa Quraisy” oleh M. Khalidul Adib Ach,

“Pembukuan Qur’an oleh Usman: Sebuah Fakta Kecelakaan Sejarah” oleh Tedi

Kholiludin, “Kritik Ortodoksisme: Mempertanyakan Ketidakkreativan Generasi Pasca

Muhammad”, oleh Iman Fadhilah el-Barbazzy Erha, dan sebagainya).

Penyerangan terhadap Al Qur’an di lingkungan perguruan tinggi Islam merupakan hal

yang baru dalam masyarakat Muslim Indonesia. Dulu, berates-ratus tahun, wacana itu

hanya berkembang di lingkungan orientalis Yahudi dan Kristen. Tetapi, saat ini, suarasuara

yang

menghujat

al Qur’an justru lahir dari lingkungan

perguruan tinggi Islam,

yang

kebanyakan hanya

menjiplak

dan mengulang-ulang pendapat lama yang beratusratus

tahun disuarakan para orientalis. Tentu, masalah ini tidak bisa dianggap sepele dan

perlu

dijawab secara akademis dan ilmiah.

Cara yang lebih halus dan tampak akademis dalam menyerang al Qur’an juga dilakukan

dengan mengembangkan studi kritik al Qur’an dan studi hermeneutika di Perguruan

Tinggi Islam. Diantara tokoh-tokoh terkenal dalam studi ini adalah Prof. Dr. Nasr Hamid

Abu Zayd dan Mohammed Arkoun. Buku-buku kedua tokoh ini sudah banyak

diterjemahkan di Indonesia. Bahkan, Nasr Hamid yang terkenal dengan teorinya “Al

Qur’an merupakan produk budaya Arab (muntaj tsaqafi) sudah memiliki sejumlah murid

yang kini mengajar di sejumlah perguruan tinggi Islam di Indonesia. Buku Arkoun,

Rethinking Islam, bahkan dijadikan buku rujukan utama dalam mata kuliah “Kajian

Orientalisme terhadap Al Qur’an dan Hadist” di program Tafsir Hadist Fakultas 

22

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Ushuluddin UIN Jakarta. Tujuan mata kuliah ini adalah agar “Mahasiswa dapat

menjelaskan dan menerapkan kajian orientalis terhadap Al Qur’an dan Hadist.” Dalam

bukunya tersebut, Arkoun secara terang-terangan menyesalkan, mengapa para

cendikiawan Muslim tidak mau mengikuti orientalis Yahudi dan Kristen yang telah

melakukan kritik terhadap Bibel. Ia menulis dalam bukunya: “Sayang sekali bahwa

kritik filosofis terhadap teks suci-yang telah diterapkan pada Bible berbahasa Hebrew

dan Perjanjian Baru tetapi tidak menimbulkan konsekuensi-konsekuensi negative bagi

konsep wahyu-terus ditolak oleh pendapat ilmiah umat Islam. Karya-karya aliran Jerman

terus diabaikan, dan ilmuan-ilmuan Muslim tidak berani melakukan penelitian semacam

itu walaupun penelitian ini akan memperkuat fondasi ilmiah sejarah mushaf dan teologi

wahyu. Alasan yang melatarbelakangi perlawanan ini bersifat politik dan psikologis.”

Kajian hermeneutika sebagai metode tafsir penganti ilmu tafsir klasik pun sudah menjadi

mata kuliah wajib di Program Studi Tafsir Hadist UIN Jakarta dan sejumlah perguruan

tinggi Islam lainnya. Padahal, metode ini jelas-jelas berbeda dengan ilmu tafsir dan

bersifat dekonstuktif terhadap Al Qur’an dan syari’at Islam (Paparan lebih jauh tentang

masalah liberalisasi al Qur’an di Perguruan Tinggi Islam, lihat, Adian Husaini,

Hegemoni Kristen dalam Studi Islam di Perguruan Tinggi, Jakarta: GIP, 2006).

Sebagai contoh, kini dikembangkan satu metode historis kontekstual dalam penafsiran al

Qur’an yang berdampak serius pada syariat Islam. Prof. Siti Musdah Mulia, seorang

tokoh feminis, misalnya, melakukan perombakan terhadap hukum perkawinan dengan

metode kontekstualisasi. Ia menulis: “Jika kita memahami konteks waktu turunnya ayat

itu (QS 60:10, pen), larangan ini sangat wajar mengingat kaum kafir Quraisy sangat

memusuhi Nabi dan pengikutnya. Waktu itu konteksnya adalah peperangan antara kaum

Mukmin dan kaum kafir. Larangan melanggengkan hubungan dimaksudkan agar dapat

diidentifikasi secara jelas mana musuh dan mana kawan. Karena itu, ayat ini harus

dipahami secara kontekstual. Jika kondisi peperangan itu tidak ada lagi, maka larangan

dimaksud tercabut dengan sendirinya.” (Musdah Mulia, Muslimah Reformis, Bandung:

Mizan, 2005. Hal 63).

Oleh: Adian Husaini, M.A. (Kandidat Doctor ISTACS IIUM Malaysia, Dosen Pasca

Sarjana Pusat Studi Timur Tengah dan Islam Universitas Indonesia)

7 Tanggapan 

1.

Pembahasan “KAJIAN Al QURAN DAN TAFSIR Al QURAN” telah 

mengewantah menjadi TAKWIL KEBENARAN KITAB yang wajib ditunggutunggu

dan tidak dilupakan menurut hujjah Allah, hujjah nabi Muhammad saw.

dan

hujjah Kitab suci-Nya sesuai Al A’raaf (7) ayat 52,53 dan didukung oleh

pengejewantahan

ROH KEBENARAN

yang juga wajib ditunggu-tunggu

dan

tidak

dilupakan sesuai Yohanes 16:12-15 sesuai hujjah Bapa, hujjah Yesus

Kristus

a.s. dan hujjah kitab suci-Nya

(Perjanjian

Lama dan Perjanjian Baru) dan

hasilnya

telah menjadi buku panduan terhadap kitab-kitab suci agama-agama

berjudul:

“BHINNEKA CATUR SILA TUNGGAL IKA”

berikut 4 macam lampiran acuan:

“SKEMA TUNGGAL ILMU LADUNI TEMPAT ACUAN AYAT KITAB

SUCI TENTANG KESATUAN AGAMA (GLOBALISASI)”

hasil karya tulis ilmiah otodidak penelitian terhadap isi kitab-kitab suci agamaagama

selama 25 tahun oleh:

“SOEGANA

GANDAKOESOEMA”

dengan

penerbit:

23

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

GOD-A CENTRE”

dan mendapat sambutan hangat tertulis dari:

“DEPARTEMEN AGAMA REPUBLIK INDONESIA” DitJen Bimas Buddha,

umat Kristiani dan tokoh Islam Pakistan.

Wasalam, Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi.

Komentar oleh Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi. — 17 Januari, 2008 @ 12:55 am

2.

assalamu’alaikum wr. wb.

saya kira kita tidak akan selesai melihat permasalahan dari satu sudut saja.

perkembangan hermeniotik (takwil) sudah ada sebelumnya, para mufassirin tidak

sedikit yang menggunakan metode ini, termasuk memojokkan orientalis dengan

alasan klasik. Toh banyak juga sumbangsih yang telah diberikan kepada para

tokoh yang konon dianggap orientalis juga.

bukankah perkembangan ilmu pengetahuan tidak bisa dihentikan apalagi

perkembangan bahasa. disinilah menurut saya takwil berlaku.

wallahu a’lam

wassalamu ‘alaikum wr. wb.

Komentar oleh labib — 22 Januari, 2008 @ 11:02 pm

3.

Valentine day name after

Komentar oleh nunpv — 12 Februari, 2008 @ 6:57 pm

4.

Osmond family

Komentar oleh sfaaa — 6 Maret, 2008 @ 6:57 am

5.

Online law schools

Komentar oleh ckupo — 16 Maret, 2008 @ 7:38 pm

6.

Beautiful work! Naked college babes llllv

7.

Komentar oleh fuzot — 2 Mei, 2008 @ 4:40 am

24

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Buku panduan terhadap kitab-kitab suci agama-agama berjudul:

“BHINNEKA CATUR SILA TUNGGAL IKA”

Penulis: Soegana Gandakoesoema

Tersedia ditoko buku K A L A M

Jl. Raya Utan Kayu 68-H, Jakarta 13120

Telp. 62-21-8573388

Komentar oleh Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama

millennium ke-3 masehi — 7 Juli, 2008 @ 1:26 pm

4 Januari, 2008

- HAR -

Orientalisme

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 8:16 am 

Secara ringkas, bisa dikatakan, sebenarnya, telah berates tahun lalu, kaum Yahudi dan

Nasrani di Barat telah melakukan pengkajian terhadap Islam, dengan tujuan untuk

memahami seluk-beluk Islam dan kaum Muslim. Sejak lama mereka telah

mengumpulkan kitab-kitab dan manuskrip karya ulama Islam, mendirikan pusat-pusat

studi Islam di Negara-negara Barat. Dalam bukunya, Al Mustasyriquna wa al Tarikhul

Islam, Prof. Dr. Ali Husny al Kharbuthly, Guru Besar di Universitas ‘Ain Syams, Mesir,

mencatat, ada tiga tujuan kaum Orientalis dalam studi Islam, yaitu: (1) Untuk

penyebaran agama Kristen ke negeri-negeri Islam, (2) Untuk kepentingan penjajahan,

(3) Untuk kepentingan ilmu pengetahuan semata (Hamka, Studi Islam, Pustaka

Panjimas: Jakart, 1985 hal 12).

Sejak perang Salib berlangsung mulai tahun 1095, ada sebagian tokoh Kristen yang

menilai Perang Salib merupakan cara yang tidak tepat untuk menaklukan kaum Muslim.

Salah satu tokoh terkenal adalah Peter The Venerable atau Petrus Venerabilis (10941156

M).

Peter adalah tokoh

misionaris Kristen pertama

di dunia Islam,

yang

merancang

bagaimana

menaklukan

umat Islam

dengan

pemikiran, bukan

dengan

senjata.

Ketika itu,

ia

seorang

kepala

Biara

Cluny,

Perancis-sebuah

biara

yang

sangat

berpengaruh

di

Eropa

Abad

Pertengahan.

Sekitar tahun 1141-1142, Peter mengunjungi Toledo, Spanyol. Di situ ia menghimpun

sejumlah cendikiawan untuk menerjemahkan karya-karya kaum Muslim ke dalam

bahasa Latin. Terjemahan itu akan digunakan sebagai bahan untuk misionaris Kristen

terhadap dunia Islam. Salah satu sukses usaha Peter adalah terjemahan Al Qur’an dalam

bahasa Latin oleh Robert of Ketton (selesai 1143), yang diberi judul “Liber Legis

Saracenorum quem Alcorant Vocant” (Kitab Hukum Islam yang disebut Al Qur’an). Ini

adalah terjemahan  pertama al Qur’an dalam bahasa Latin, yang selama berates-ratus

tahun menjadi rujukan kaum Kristen di Eropa dalam melihat Islam. Barulah pada tahun

1698, Ludovico Maracci, melakukan kritik terhadap terjemahan Robert of Ketton dan

menerjemahkan al Qur’an sekali lagi ke dalam bahasa Latin dengan judul “Alcorani

Textus Receptus”. 

Menurut Peter Venerabilis, pengkajian Islam (Islamic Studies) perlu dilakukan oleh

kaum Kristen, agar mereka dapat “membaptis pemikiran kaum Muslimin”. Jadi, kaum

Muslim bukan saja perlu dikalahkan dengan ekspedisi militer, melainkan juga harus

dikalahkan dalam pemikiran mereka. Di tengah berkecamuknya Perang Salib, Peter 

25

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

membuat pernyataan: “…aku menyerangmu, bukan bagaimana sebagian dari kami

(orang-orang Kristen) sering melakukan, dengan senjata dengan kata-kata, bukan dengan

kekuatan, namun dengan cinta..” (But I attack you not, as some of us <Christians> often

do, by arms, but by word; not by force, but by reason; not ini hatred, but in love…).

Petrus Venerabilis mengajak orang Islam ke jalan keselamatan Kristen dengan cara

mengalahkan pemikiran Islam. Ia berangkat dari kepercayaan Kristen bahwa di luar

Gereja tidak ada keselamatan (extra ecclesiam nulla salus). Islam, menurutnya, adalah

sekte kafir terkutuk sekaligus berbahaya (execrable and noxious heresy), doktrin

berbahaya (pestilential doctrine), ingkar (impious) dan sekte terlaknat (a damnable sect);

dan Muhammad adalah orang jahat (an evil man).

Selain menugaskan para sarjana Kristen menerjemahkan naskah-naskah bahasa Arab ke

dalam bahasa Latin, Peter juga menulis dua buku yang menyerang pemikiran Islam.

Tentang Al Qur’an, Peter menyatakan Al Qur’an tidak terlepas dari para setan. Setan

telah mempersiapkan Muhammad, orang yang paling nista, menjadi anti Kristus. Setan

telah mengirim informan kepada Muhammad, yang memiliki kitab setan “diabolical

scripture” (Riset yang serius tentang Peter Venerabilis ini bisa dibaca dalam buku Adnin

Armas, Metodologi Bibel dalam Studi al Qur’an, Penerbit GIP: Jakarta, 2005).

Strategi Peter Venerabilis ini kemudian menjadi rujukan kaum misionaris Kristen

terhadap kaum Muslimin. Henry Martyn, tokoh misionaris berikutnya, juga membuat

pernyataan, “Aku datang untuk menemui umat Islam, tidak dengan senjata tapi dalam

kata-kata, tidak dengan kekuatan tapi dengan logika, tidak dalam benci tapi dalam

cinta.” Hal senada dikatakan tokoh misionaris lain, Raymond Lull, “Saya melihat

banyak ksatria pergi ke tanah suci, dan berpikir bahwa mereka dapat menguasainya

dengan kekuatan senjata, tetapi pada akhirnya semua hancur sebelum mereka mencapai

apa yang mereka pikir bisa diperoleh.” Lull mengeluarkan resep: Islam tidak dapat

ditaklukan dengan darah dan air mata, tetapi dengan cinta kasih dan do’a.

Ungkapan Lull dan Martyn itu ditulis oleh Samuel M. Zwemmer, misionaris Kristen di

Timur Tengah, dalam buku “Islam: A Challenge to Faith” (edisi pertama tahun 1907).

Buku yang berisi resep untuk “menaklukkan” dunia Islam itu disebut Zwemmer sebagai

“beberapa kajian tentang kebutuhan dan kesempatan di dunia para pengikut Muhammad

dari sudut pandang missi Kristen”. Zwemmer menyebut bukunya sebagai “studies on the

Mohammed religion and the needs and opportunities of the Mohammed World From the

standpoint of Christian Missions”. Di akhir  penjelasannya tentang Al Qur’an, Zwemmer

mencatat: “In this respect the Koran is inferior to the sacred books of ancient Egypt,

India, and China, thought, unlike them, it is monotheistic. It can not be compared with

the Old or the New Testament.” (Dalam masalah ini, Al Qur’an adalah inferior

dibandingkan dengan buku-buku suci Mesir Kuno, India, China. Meskipun, tidak seperti

mereka, Al Qur’an adalam monoteistik. Ini tidak bisa dibandingkan dengan Perjanjian

Lama dan Perjanjian Baru)(Samuel M. Zwemmer, Islam: A Challenge to Faith. London:

Darf Publisher Limited, 1985. Hal 91).

Strategi penaklukan Islam melalui pemikiran ini kemudian dikembangkan oleh para

orientalis Barat. Sebagian dari mereka memang membawa semangat lama kaum

misionaris, sebagian lagi melakukannya untuk kepentingan penjajahan (kolonialisme)

dan sebagian lagi bermotifkan semata-mata untuk kajian ilmiah. Kini setelah  beratusratus

tahun,

kaum

orientalis telah berhasil

meraih sukses

besar dalam bidang studi Islam.

Bukan

saja mereka berhasil mendirikan pusat-pusat studi Islam di Barat dan

menerbitkan ribuan buku tentang Islam, tetapi mereka juga berhasil menghimpun

literature-literatur Islam dalam jumlah yang sangat besar. Usaha-usaha mereka selama

berabad-abad ini bisa dipahami, sebab Islam adalah satu-satunya agama yang tegas

memberikan kritik-kritik yang mendasar terhadap basis kepercayaan Yahudi dan

Nasrani. Hanya Al Qur’anlah, satu-satunya Kitab Suci yang memberikan kritik-kritik 

26

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

tajam dan mendasar terhadap dasar-dasar kepercayaan agama Yahudi dan Kristen (Prof.

SMN Al Attas mencatat dalam buku terkenalnya, Islam and Secularism: “The

confrontation between Western culture and civilization and Islam, from the historical

religious and military levels, has now moved on to the intellectual level; and we must

realize, then, that this confrontation is by nature a historically permanent one. Islam is

seen by the West as posing a challenge to it’s very away of life; a challenge not only to

Western Christianity, but also to Aristotelianism and epistemological and philosophical

principles deriving from Graeco-Roman thought which forms the dominant component

integrating the key element in dimensions of Western worldview.”Kuala Lumpur,

ISTAC, 1993. Hal 105).

Di Indonesia, jejak-jejak orientalisme yang sangat gamblang bisa ditelusuri dari

pemikiran-pemikiran para pengkaji Islam dari Belanda, seperti Snouck Hurgronje.

Tahun 1911, Snouck Hurgronje menerbitkan bukunya “Nederland en de Islam”, yang

berisi pemikiran dan strategi cara menghadapi Islam: (1) Dalam bidang yang murni

agama, pemerintah dan pejabat-pejabatnya harus menjamin dan memilihara kebebasan

mutlak, (2) Dalam bidang politik, kebebasan itu harus dibatasi “untuk kepentingan

bersama”, (3) Dalam bidang hukum Islam, pemerintah harus menjauhi intervensi yang

dipaksakan, sekalipun harus mendorong kea rah proses evolusi hukum sebanyak

mungkin, (4) Garis-garis kebijaksanaan yang kurang lebih negative ini harus menuju ke

arah tujuan yang positif, yaitu kemajuan orang-orang Islam yang harus dibebaskan dari

beberapa “peninggalan ajaran abad pertengahan yang tidak berguna yang menyeret

mereka hingga demikian lamanya” agar supaya dengan jalan ini-dengan perantaraan

pendidikan dan pengajaran-dapat memperoleh kesempatan “asosiasi” cultural dengan

kebudayaan Barat (dikutip dari: Mukti Ali, Ilmu Perbandingan Agama di Indonesia,

Bandung: Mizan, 1998. Hal 32).

Tahun 1938, misalnya, Mohammad Natsir pernah menulis sebuah artikel berjudul:

“Suara Azan dan Lonceng Gereja”. Natsir membuka tulisannya dengan untaian kalimat

berikut: “Sebaik-baik menentang musuh ialah dengan senjatanya sendiri! Qaedah ini

dipegang benar oleh Zending dalam pekerjaannya menasranikan orang Islam. Tidak ada

satu agama yang amat menyusahkan zending dan missi dalam pekerjaan mereka

daripada agama Islam.”

Artikel Natsir ini mengomentari hasil Konfrensi Zending Kristen di Amsterdam pada

25-26 Oktober 1938. Natsir sangat peduli dengan Konfrensi tersebut, yang antara lain

menyorot secara tajam kondisi umat Islam Indonesia. Dr. Bakker, seorang pembicara

dalam Konfrensi tersebut mengungkapkan kondisi umat Islam sebagaimana yang

digambarkan dalam buku Prof. Dr. H. Kraemer, The Crhistian Message in a nonChristian

World. Kata Dr. Bakker, “Orang Islam yang berada di bawah pemerintahan

asing lebih konservatif memegang agama mereka dari negeri-negeri yang sudah

merdeka.”

Dr. Bakker juga mengungkap tentang pengaruh pendidikan Barat terhadap umat Islam.

Katanya, “Masih juga banyak orang Islam memegang agama mereka yang turuntemurun

dari

dulu

itu,

akan

tetapi

banyak

pula

yang

sudah

terlepas

dari

agama

mereka,

terutama

lantaran

pelajaran

Barat

yang

katanya

netral

itu

telah

terampas

dasar

lain

yang

akan

gantinya.”

Natsir sangat peduli akan pengaruh pendidikan Barat terhadap generasi muda. Ia

menulis, bahwa ketika itu, sudah lazim dijumpai anak-anak Islam yang telah sampai ke

sekolah-sekolah menengah yang belum pernah membaca Al Fatihah seumur hidupnya,

atau susah payah belajar membaca syahadat menjelang dilangsungkannya akad nikah.

Karena itulah, tulis Natsir, Prof. Snouck Hurgronje  pernah menulis dalam bukunya,

Nederland en de Islam, “Opvoeding en onderwijs zijn in staat, de Moslims van het 

27

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Islamstelsel te emancipeeren.” (Pendidikan dan pelajaran dapat melepaskan orang

Muslimin dari gengaman Islam).

Selanjutnya Dr. Bakker mengingatkan, bahwa kaum misionaris Kristen harus lebih

serius dalam menjalankan aksinya di Indonesia, supaya di masa yang akan datang

Indonesia tidak lebih susah dimasuki oleh misi Kristen.

Menanggapi rencana Misi Kristen di Indonesia tersebut, Natsir mengimbau umat Islam:

“Waktu sekaranglah kita harus memperlihatkan kegiatan dan kecakapan menyusun

barisan perjuangan yang lebih rapi. Jawablah Wereldcongres dari Zending itu dengan

congres Islam yang sepadan itu ruh dan semangatnya, untuk memperteguh benteng

keislaman. Sebab tidak mustahil pula di negeri kita ini, suara azan bakal dikalahkan oleh

lonceng gereja. Barang bathil yang tersusun rapi, akan mengalahkan barang haq yang

centang-perenang (Artikel Natsir dimuat di Majalah Pandji Islam, No. 33-34, 1938;

dikutip dari buku M. Natsir, Islam dan Kristen di Indonesia. Penerbit CV. Bulan Sabit:

Bandung, 1969).

Oleh: Adian Husaini, M.A. (Kandidat Doctor ISTACS IIUM Malaysia, Dosen

Pasca Sarjana Pusat Studi Timur Tengah dan Islam Universitas Indonesia)

Tidak ada Komentar »

4 Januari, 2008

- HAR -

Islam dan Sentuhan Peradaban Lain?

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 8:15 am 

Pengantar

Saat bulan Juni 2005 Rektor UI, UGM, UIN-UIN, ketua MPR berkunjung ke Moskow

dan Leningrad. Suatu kehidupan dalam iklim yang berbeda dengan Timur Tengah

membawa implikasi ritual yang khusus yang saat kenabian belum dikenal.

Hal itu menegaskan kembali bahwa tidak pernah ada di dunia ini suatu komunitas yang

maju dan berkembang kecuali membuka diri bersentuhan dengan peradaban yang ada

sembari berpijak pada kecerdasan local. Orientalis atau occidentalis lebih merupakan

suatu cara bereksistensi mempertahankan diri, menguasai atau dikuasai.

Islam juga hadir dalam ruang budaya yang sudah mapan. Suatu masa Islam berhasil

muncul ke permukaan di saat Columbus belum lahir. Romawi pun akhirnya mengakui

kehadiran Islam tersebut mungkin seperti posisi terbalik sekarang yang dihadapi dunia

Islam.

Tidak seluruh pengalaman dunia Islam berhasil mengatasi problemanya walaupun Islam

menjanjikan kemenangan. Sama halnya tidak seluruh pengalaman negeri dan bangsa

Barat tidak layak untuk dikaji dan dipelajari bagi kemajuan bangsa-bangsa Muslim itu

sendiri. Banyak fakta di negeri Barat yang menurut Abduh lebih Islami daripada praktek

Islam di kawasan Muslim.

28

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Orientalis Vs Occidentalis

Orientalis paling popular di negeri ini ialah Snouck Hurgronje, penasehat Gubenur

Jenderal Pemerintah HIndia Belanda, dengan Serambi Mekkahnya. Pada masa awal

pemerintahan kolonial kita juga mengenal politik etis. System hukum dan pemerintahan

negeri ini di awal kemerdekaan tidak lepas dari model kolonial, juga birokrasi dan

bentuk Negara. Tapi di masa ini pula lahir elite nasional, lulusan Belanda yang berjuang

bagi kemerdekaan negerinya.

Kita juga mengenal peneliti-peneliti Barat seperti: Clifford Geertz, Mark Woodward,

Martin van Bruinessen, Karel Stenbrink, Karl D. Jackson, Bob Hefner, dengan hasil

penelitian yang masih menjadi referensi utama pemahaman realitas sosial-politik negeri

ini. sayangnya belum ada ilmuan pribumi yang hasil penelitian tentang negeri ini paling

kurang sama populernya dengan orientalis. Dan, tidak ada ilmuan yang mencoba

menjadi occidentalis dan meneliti tentang Barat dengan hasil yang lumayan.

Sementara model sekolah, rumah sakit, layanan sosial seperti panti Jompo, panti asuhan

yatim piatu, merupakan hasil dari orientalis. System pemerintahan kerajaan-kerajaan

besar yang pernah ada di negeri ini dengan system sosial-budaya termasuk pendidikan

(pesantren) jarang dimengerti generasi yang masih hidup saat ini. jika ada buku tentang

pesantren, system sosial-budaya local yang berkualitas, itu merupakan hasil penelitian

sarjana-sarjana Barat tersebut di atas. Lebih tragis lagi kesadaran tentang kecerdasan

atau kearifan local itu juga baru datang setelah kita membaca laporan peneliti Barat

dengan hal serupa.

Kita memang memiliki khasanah peradaban luhur yang kaya. Demikian pula komunitas

Muslim di berbagai belahan dunia. Namun, informasi tentang kekayaaan khasanah itu

lebih mudah diakses di negeri-negeri Barat daripada di Timur Tengah. Apalagi jika

dibandingkan dengan kepustakaan negeri ini.

Selalu muncul dua nilai yang tampak saling menegasi (positif-negatif) dari kerja ilmuan

Barat, juga politisi Barat tersebut. Soalnya tergantung kemampuan kita untuk mandireng

pribadi. Selebihnya juga tergantung seberapa kita memiliki kemampuan menyebarkan

informasi tentang peradaban (Islam) yang menyakinkan akan kebagusan fungsionalnya.

Dan, seberapa kita terus mengembangkan kemampuan tersebut. Pendidikan dalam

negeri masih cendrung “obral” gelar bukan bagi pengembangan ilmu. Partai dan orsos

keagamaan cendrung abai atas nasib umat (rakyat) dan lebih memikirkan kenyamanan

elitenya sendiri. Karena itu, kini negeri ini mulai tersaingi negeri yang baru bebas perang

dan stabil seperti Vietnam, apalagi dengan Malaysia, kita mulai belajar kepada mereka

setelah tahun 1980-an mereka masih menimba ilmu dari negeri ini.

Islam dan Peradaban Luar

Islam, sebagaimana kita tahu, hadir dalam ruang sejarah pada abad ke-7 Masehi bukan

dalam ruang hampa. Ketika itu peradaban dunia sudah penuh dengan ajaran Nasrani,

Yahudi, Majusi, Zoroaster, Budha, Hindu dan agama local lainnya. Selain itu di dalam

peradaban dunia juga telah dipenuhi berbagai system pengetahuan, system sosial-budaya

dan politik yang terus berkembang hingga saat ini.

Di sisi lain, penerapan ajaran Islam ditentukan oleh kontruksi sosial-budaya penganut

Islam dengan komunitasnya. Demikian pula bagaimana meneladani Muhammad SAW

sebagai Rasul dan Nabiyallah. Ketika penduduk bumi sudah mencapai lebih 7 miliyar

dengan teknologi transportasi supersonic dan maya, mengenal kurban via daging kaleng,

da’I selebriti dengan ganjaran miliyaran rupiah, ada acara pildacil, nanti aka nada

pildama (mahasiswa), dlsb. Tahun 1960-an, da’I yang menerima (bukan meminta) uang

transport bisa dituduh menjual ayat-ayat Tuhan, kini sudah jamak hal ini dilakukan, 

29

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

termasuk transport khatib jum’at yang di Jakarta bisa beberapa ratus ribu rupiah. Apakah

mereka juga dilabeli menjual ayat-ayat Tuhan? Bagaimana dengan royalty buku

Kecerdasan Qur’ani?.

Dalam sejarah kenabian, perintah-perintah melakukan tindakan yang sekarang kita kenal

dengan syariah baru muncul pada pertengahan kenabian Muhamad SAW yaitu masa

sesudah hijrah di tahun kesepuluh. Institusionalisasi dan rekonstruksi ajaran Islam yang

kita kenal sekarang dengan tauhid (aqidah), syariah, kalam, fiqih, ibadah yang menjadi

focus kajian IAIN (bukan UIN) baru dimulai setelah abad Nabi SAW itu wafat. Banyak

penanda yang menunjukkan pengaruh pemikiran kalau bukan epistemology Yunani

dalam rekonstruksi ajaran Islam, satu diantaranya ialah yang kita kenal dengan ilmu

mantiq sebagai terjemahan organonnya Aristotele oleh AL Farabi.

Pentahapan dakwah Nabi seperti itu ketika beliau dikawal malaikat dan dipandu

langsung oleh Allah. Soalnya ialah bagaimana dan pada posisi apa kita menempatkan

diri dalam sirah nabawi tersebut.

Penutup

Perlu disadari bahwa Islam hadir di tengah kehadiran agama-agama besar sebelumnnya,

yaitu Yahudi, Nasrani, Majusi, Zoroaster, Hindu dan Budha serta agama local lainnya.

Islam sebaliknya menawarkan suatu system keberagaman melampaui semua jenis agama

yang ada. Untuk Islam harus menyakinkan public bahwa yang ditawarkan Islam

memang sesuatu yang baru yang lebih.

Islam ketika itu bukan dengan menyendiri tetapi dengan gagah tampil di belantara public

dengan penuh percaya diri. Seperti halnya kolonialisme, selain nilai negative juga

melahirkan tradisi baca dalam system pembelajaran “modern” yang antara lain membuat

generasi belakangan mempunyai akses dalam kemoderenan. Orientalis atau occidentalis

nilai positifnya tergantung pada siapa yang memanfaatkan peluang yang tersedia secara

cerdas. Sama seperti ketika Muhammad (sang Nabi) hadir di tengah belantara

keagamaan mondial lainnya di masa lalu.

Oleh: Prof. Dr. Abdul Munir Mulkan (Guru Besar UIN Sunan Kalijaga

Yogyakarta)

Tidak ada Komentar »

22 Desember, 2007

- HAR -

Ulama di Buku Pelajaran

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 7:38 am 

Dalam sebuah kuliah, seorang mahasiswa terkejut ketika saya jelaskan tentang peran Al

Ghazali dalam kebangkitan umat Islam di zaman Perang Salib. Menurut dia, dalam

ruang-ruang kuliah studi Islam selama ini, diajarkan bahwa Al Ghazali adalah biang

keladi kemunduran umat Islam. Setelah saya meneliti sejumlah buku studi Islam di

perguruan tinggi, cerita si mahasiswa tadi ternyata benar adanya.

Sebuah buku rujukan tentang sejarah peradaban Islam yang ditulis seorang guru besar

bidang peradaban Islam, misalnya, mengutip pendapat Nurcholish Madjid, menyatakan

bahwa pemikiran Al Ghazali itu mempunyai efek pemenjaraan kreativitas intelektual

Islam. Buku studi Islam karya dosen lain ada yang menulis, Andai Ibn Rusyd yang 

30

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

dianut oleh orang-orang Timur, bukan Al Ghazali, maka yang maju pesat di zaman

modern ini pastilah negara-negara Islam, dan bukan negara Eropa.

Karena buku-buku semacam itu diajarkan kepada para mahasiswa, maka bisa dipahami

jika banyak memakan ‘korban’. Para mahasiswa itu kemudian bersikap sinis dan tidak

tertarik lagi untuk melakukan kajian lebih mendalam. Sebagai gantinya, dimunculkanlah

sosok-sosok intelektual yang menjadi idola baru semisal Nasr Hamid Abu Zaid,

Mohammed Arkoun, Fazlur Rahman, Hassan Hanafi, Abid Al Jabiri, dan sebagainya.

Buku Al Ghazali

Belum lama ini buku Hakadza Zhahara Jiilu Shalahuddin wa Hakadza Aadat Al Quds

(Demikianlah Bangkitnya Generasi Shalahudin Al Ayyubi dan Demikianlah

Kembalinya Yerusalem) karya Dr Majid Irsan Al Kilani diterjemahkan dalam bahasa

Indonesia. Buku ini menarik, terutama dari sudut pandang kebangkitan sebuah

peradaban. Penerjemah buku ini, dua orang alumni Universitas Islam Madinah,

menceritakan, bahwa dosen pembimbing mereka, Dr Ghazi bin Ghazi Al Muthairi,

adalah orang yang mengenalkan dan meminta mereka membaca buku ini.

Buku ini menceritakan bagaimana kaum Muslimin mampu bangkit dari keterpurukan

selama sekitar 50 tahun, dan akhirnya berhasil merebut kembali Yerusalem setelah

dikuasai pasukan Salib selama 88 tahun. Dr Irsan Al Kilani memaparkan data-data

bahwa Shalahudin bukanlah pemain tunggal yang ‘turun dari langit’ dalam mengangkat

keterpurukan umat Islam. Tetapi, dia adalah produk dan bagian sebuah generasi baru

yang telah dipersiapkan oleh para ulama yang hebat. Dua ulama besar yang disebut

berjasa besar dalam menyiapkan generasi baru itu adalah Imam Al Ghazali dan Abdul

Qadir Al Jilani.

Dalam melakukan upaya perubahan umat yang mendasar, Al Ghazali dan Al Jilani lebih

menfokuskan pada upaya mengatasi masalah kondisi umat yang ketika itu memang

layak menerima kekalahan (al qabiliyah lil hazimah). Faktor dasar kelemahan umat

didiagnosis dan dicarikan solusinya. Menurut Al Ghazali, masalah yang paling mendasar

dari terpuruknya umat Islam adalah faktor hubbud dunya (cinta dunia), rusaknya

pemikiran keagamaan, dan fanatisme kelompok. Untuk itu, Al Ghazali melakukan

perubahan dimulai dari dirinya sendiri, kemudian baru mengubah orang lain.

Kata penulis buku ini Al Ghazali lebih menfokuskan usahanya untuk membersihkan

masyarakat Muslim dari berbagai penyakit yang menggerogotinya dari dalam dan

pentingnya mempersiapkan kaum Muslim agar mampu mengemban risalah Islam

kembali sehingga dakwah Islam merambah seluruh pelosok bumi dan pilar-pilar iman

serta kedamaian dapat tegak dengan kokoh. .

Melalui kitab-kitab yang ditulisnya setelah merenungkan kondisi umat secara

mendalam, Al Ghazali sampai pada kesimpulan bahwa yang harus dibenahi pertama dari

umat adalah masalah keilmuan dan keulamaan. Oleh sebab itu, kitabnya yang terkenal

dia beri nama Ihya’ Ulumuddin. Secara ringkas dapat dipahami bahwa di masa Perang

Salib, kaum Muslim berhasil menggabungkan konsep jihad al nafs dan jihad melawan

musuh dalam bentuk qital dengan baik..

Karya-karya al-Ghazali dalam soal jihad menekankan pentingnya mensimultankan

berbagai jenis potensi dalam perjuangan umat. Dalam Ihya’ Ulumuddin, Al Ghazali

menekankan pentingnya masalah ilmu, akhlak, dan aktivitas amar ma’ruf nahi munkar.

Aktivitas tersebut, kata Al Ghazali, adalah kutub terbesar dalam urusan agama. Ia adalah

sesuatu yang penting, dan karena misi itulah, maka Allah mengutus para nabi. Jika

aktivitas amar ma’ruf nahi munkar hilang, maka syiar kenabian hilang, agama menjadi

rusak, kesesatan tersebar, kebodohan akan merajelela, satu negeri akan binasa, begitu

juga umat secara keseluruhan..

31

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Aktivitas Al Ghazali yang gigih dalam memberikan kritik-kritik keras terhadap berbagai

pemikiran yang dinilainya menyesatkan umat, juga menunjukkan kepeduliannya yang

tinggi terhadap masalah ilmu dan ulama. Al Ghazali seperti berpesan kepada umat,

ketika itu, bahwa problema umat Islam saat itu tidak begitu saja bisa diselesaikan hanya

dari faktor-faktor permukaan, seperti masalah politik atau ekonomi, tetapi harus

diselesaikan dari akar persoalannya, yaitu kerusakan ilmu dan ulama. Dr Irsan Al Kilani

menyebutkan bahwa memang banyak yang salah paham terhadap Al Ghazali dan Abdul

Qadir Al Jilani. Nama yang terakhir ini adalah ulama ahli fikih mazhab Hambali yang

aktif berdakwah kepada para penguasa dan berhasil mengislamkan ribuan orang nonMuslim.

Dari madrasah-madrasah ulama itulah di kemudian hari lahir para ulama yang

alim

dan zuhud, para ustad, dan para pemimpin politik yang

saleh, zuhud, dan

mencintai

jihad

fi sabilillah..

Di belakang hari, memang terjadi penyimpangan di madrasah Al Qadiriyah. Maka,

dalam kondisi terpuruk, umat Islam tidak seyogyanya berpangku tangan, menunggu

datangnya seorang pemimpin (ratu adil). Mereka harus mengubah kondisi mereka

sendiri, dari ‘kondisi kekalahan’ menuju ‘kondisi kemanangan’. Sebab, memang Allah

tidak akan mengubah keadaan suatu kaum, sampai kaum itu sendiri yang mengubah diri

mereka sendiri (QS 13:11)..

Bersikap adil

Belum lama ini, dalam sebuah diskusi di tentang pemikiran Ibnul Qayyim Al Jauziyah di

Berlin, seorang sarjana Indonesia berusaha membuktikan keterkaitan antara pemikiran 

Ibn Taimiyah dengan terorisme. Salah satu buktinya, menurutnya, para ’teroris’ memang

membaca buku-buku Ibn Taimiyah. Cara-cara pengkajian semacam ini tentu saja tidak

adil dan tidak komprehensif. Hampir tidak ada sarjana Barat yang membuat kesimpulan,

bahwa karena George Bush rutin membaca Bibel, maka Bibel dikatakan sebagai sumber

terorisme..

Ulama adalah manusia. Merekalah yang terutama mendapat amanah untuk melanjutkan

risalah kenabian. Banyak dari mereka yang telah melahirkan karya-karya besar. Bisa

jadi, sebagian pendapat mereka keliru. Tetapi, kekeliruan pada sebagian pendapat

mereka itu jangan sampai menafikan seluruh karya dan jasa besar mereka kepada umat

Islam. Generasi saat ini perlu bersikap lebih terbuka dan serius menggali khazanah

pemikiran Islam, warisan para ulama, yang sangat kaya. Ketepatan dan kearifan dalam

melihat masa lalu dan masa depan, Insya Allah akan menjadi modal kuat dalam

kebangkitan umat Islam di masa depan. 

Ikhtisar

- Gambaran tentang Al Ghazali di dunia pendidikan di Indonesia saat ini mengalami

distorsi.

- Sebagian referensi lembaga pendidikan menggambarkan Al Ghazali sebagai

penghambat perkembangan umat Islam.

- Padahal, karya dan pemikiran Al Ghazali sangatlah menginspirasi kemajuan umat

Islam.

- Boleh jadi pada sebagian pemikiran Al Ghazali terdapat kekeliruan, namun tidaklah

adil jika hal itu kemudian menjadi dasar untuk menyudutkan Al Ghazali..

Oleh: Adian Husaini

Sarjana Kedokteran Hewan IPB

Sumber: http://republika.co.id/kolom.asp?kat_id=16

Tidak ada Komentar »

32

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

17 Desember, 2007

- HAR -

Bahaya Liberalisasi Islam

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 8:30 am 

Memperhatikan tema-tema yang disajikan pada perhelatan Annual Conference on

Islamic Studies (ACIS) in Indonesia VII yang dilaksanakan di Pekanbaru pada 21-24

November lalu, seperti yang disebutkan Henri Sholahuddin di koran ini (01/12/2007),

terlihat indikasi kuat gencarnya gerakan liberalisasi Islam. Kehadiran Nasr Hamid Abu

Zayd dalam acara tersebut memperkuat Indikasi tersebut. Kita telah ketahui bersama

bahwa gerakan kritik teks suci, kritik syariah agama, dan gerakan liberalisasi lahir dari

kebudayaan Barat. Gerakan ini bertujuan untuk menemukan kehidupan yang lebih maju

dan lebih baik, karena mereka merasa bahwa dalam agama mereka banyak hal yang

bertentangan dengan fitrah manusia dan ilmu pengetahuan. 

Begitu pun teks suci, dalam pandangan mereka banyak yang bertentangan satu sama

lain. Lalu apa yang menjadi alasan umat Islam ikut-ikutan mengritik teks suci Alquran,

Al Hadis, mempertanyakan kembali konsep tafsir Alquran atau malah mendekontruksi

ajaran-ajaran Islam yang telah mapan dan dipegang teguh oleh umat Islam selama

berabad-abad? Mengapa kita tidak melihat apa dampak gerakan liberalisasi terhadap

eberagamaan masyarakat Barat dan bagaimana bahaya yang ditimbulkan jika hal ini

dilakukan dalam ajaran Islam?

Keberagamaan di Barat

Ketika pihak gereja memimpin Eropa selama berabad-abad, keadaan Eropa waktu itu

mengalami keterpurukan yang lebih dikenal dengan

dark age. Lalu sejak abad ke-15

banyak kritik terhadap kekangan gereja. Bangsa Eropa mulai sadar bahwa banyak

kerancuan dalam ajaran gereja. Dari mulai konsep akidah, kitab suci, juga ajarannya,

banyak yang bertentangan dengan ilmu pengetahuan alam.

Di antara yang berani menghadirkan kritik itu adalah pendeta Nicolaus Copernicus

(1543 M) mencetuskan teori heliosentris. Teori tersebut menentang kebijakan gereja

yang selama ini mempunyai paham filsafat Ptolemaeus yang mengatakan bahwa bumi

sebagai pusat tata surya. Perjuangan Copernicus diikuti oleh Gardano Bruno (1594),

fisikiawan Jerman Johannes Kapler (1571-1630), Galileo Galilei (1564-1642), dan

pada Tahun 1642 bertepatan dengan meninggalnya Galileo lahirlah ilmuan baru Isaac

Newton. 

Dia adalah seorang penemu teori gravitasi bumi, sehingga dengan penemuanya dia

berhasil mendobrak kerancuan berpikir gereja serta mengubah world view

 baru bagi

Eropa dalam memahami agama. Newton bukan saja mengritik gereja dalam masalah

sains akan tetapi dia juga mengkritik paham trinitas. Pada tahun 1670 M dia

mengumumkan bahwa ajaran trinitas dibawa oleh Athanasius untuk mencari muka

orang-orang pagan yang baru masuk agama Kristen sekaligus Athanius sendiri yang

memberikan tambahan-tanbahan terhadap Injil (Karen amstrong:2004). 

Kritik terhadap gereja diusung pula oleh John Lock (1704 M) dengan mencetuskan

liberalisme dalam politik, di mana dia membentuk ideologi baru yang memberikan

kebebasan masyarakat dari kekangan pemerintahan gereja pada masa itu. Adam Smith

(1790 M) mengusung liberalisme dalam ekonomi, yang memberikan kebebasan kepada

masyarakat untuk menjalankan perekonomiannya tanpa intervensi dari pemerintahan

gereja.

33

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Ketika otoritas Gereja runtuh, bangsa Eropa terbagi menjadi dua aliran dalam

menyikapi Agama. Pertama

, Aliran Deisme, di mana aliran ini masih mempercayai akan

adanya Tuhan tapi tidak mempercayai akan ayat-ayat Tuhan. Tokoh-tokohnya antara

lain, Rene Decrates (1596-1650 M), Martin Luther(1483-1556 M), Huldrych Zwingli

(1483-1556 M), John Calvin (1509-1564 M), Isaac Newton (1642-1724 M), John Lock

(1632-1704), Immanuel Khan (1724-1804 M), dan sebagainya.

Aliran kedua adalah ateisme atau materialisme. Tokoh yang pertama meluncurkan

gagasan ini adalah George Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831 M) dan muridnya

Ludwig Feuerbach (1804-1872 M). Selanjutnya Karl Marx (1818-1883 M), menulis

dalam buku

Economic and Philosophical Manuscript, bahwa agama merupakan gejala

masyarakat yang sakit. Agama adalah candu masyarakat yang bisa menerima sistem

sosial yang rusak. Agama menghilangkan keinginan untuk menemukan obat dengan

mengalihkan perhatian dari dunia ini kepada akhirat.

Ketidakpercayaan atas Tuhan diusung pula oleh Charles Darwin (1809-1882 M), dalam

buku kontroversialnya The Origin of Species by Means Natural Selection

 (1859).

Dengan teori evolusinya, Darwin mencoba memisahkan intervensi Tuhan dalam

penciptaan alam dan kehidupan mahluk hidup di dunia ini. Ateisme berpuncak pada

deklarasi kematian Tuhan pada tahun 1882 oleh Friedrich Nietzsche (1844-1900 M)

melalui bukunya

The Gay Science. Dengan jelas kita bisa lihat bahwa gerakan

liberalisasi yang selama ini diusung oleh Barat adalah untuk keluar dari kekangan ajaran

yang bermasalah, dan konsekuensi dari gerakan ini adalah mengantarkan bangsa Barat

menjadi ateis atau sedikitnya mereka mempercayai Tuhan tapi tidak dengan ajaran-Nya

(deisme).

Bahaya liberalisasi Islam

Agama Islam lahir ke dunia membawa konsep ajaran yang mapan dan sempurna. 

Konsep akidah, kitab suci dan syariahnya tidak ada yang bertentangan dengan fitrah

manusia juga ilmu pengetahuan. Sehingga dengan kesempurnaannya itu Islam sejak

lahir langsung bisa menjadi solusi bagi kebudayaan jahiliyah bangsa Arab.

Selanjutnya, dengan memegang teguh ajaran yang termaktub dalam Alquran dan Al

Hadis, umat Islam bisa mencapai zaman kegemilangan selama berabad-abad dengan

kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi tanpa harus meninggalkan esensi ajarannya.

Agama Islam mempunyai pengalaman dan esensi ajaran yang berbeda dengan agama

Barat. Adalah suatu yang tidak adil dan tidak masuk akal mensejajarkan Islam dengan

pengalaman keberagamaan Barat, sehingga Islam harus menerima proyek liberalisasi

seperti halnya yang terjadi di Barat. Perlu diingat bahwa gerakan liberalisasi Barat

telah mengantarkan mereka menjadi seorang yang ateis atau deisme. Jadi tidak

menutup kemungkinan jika dampak dari liberalisasi Islam pun mempunyai dampak yang

sama seperti Barat.

Oleh : Rifqi Fauzi Mahasiswa Jurusan Hadis, Universitas Al Azhar Kairo, Mesir

Sumber: http://republika.co.id/kolom_detail.asp?id=317041&kat_id=16

Tidak ada Komentar »

- HAR -

34

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

26 September, 2007

TRADISI ”INTELEKTUAL” DI DUNIA BARAT DAN ISLAM

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 8:49 pm 

Kuala Lumpur, hari ke-23 bulan September 2007. Jarum jam menunjukkan pukul

4.30 pm. Sebuah diskusi santai dan bermuatan berat sedang digelar. Suasana

nampak sejuk, manakala hujan menyelesaikan gerimis terakhirnya dan para peserta

mulai bergerak dari ruang teduhnya masing-masing. Tak ketinggalan Dr. Adi Setia,

Khalif Muammar, MA., Malki Abd. Natsir, MA., Nirwan Syafrin, MA., dan beberapa

senior INSISTS ikut menikmati ramuan ilmiah sang pemateri, Dr. Syamsuddin Arif,

seorang yang sempat singgah di Frankfurt, Jerman, untuk menempuh program doktor

keduanya. Diskusi ini megambil topik “Intelektual dan Intelektualisme: perspektif Barat

dan Islam”. Slide yang sudah dihidangkan menambah semakin renyahnya pemateri

mengurai lembar demi lembar khazanah keilmuannya. Peserta pun nampak antusias dan

takjub manakala fakta-fakta sejarah mengemuka dengan detailnya, disertai ide-ide

cemerlang mengelaborasi “intelektual” dan “intelektualisme” dengan framework

(islamic worldview) yang

disiapkan untuk membedahnya.

Intelektual Barat

Uraian tentang fakta-fakta sejarah tentang citra buruk “intelektual” mengawali

presentasi pemateri. Katanya, pada tahun 1898, seorang perwira berpangkat kapten

‘keturunan Yahudi dipecat dari dinas ketentaraan Perancis karena dicurigai

bekerja sebagai mata-mata pihak asing’. Namanya Albert Dreyfus. Kasus Dreyfus

inilah kemudian menjadikan masyarakat Prancis terbelah dua; yang membela dan

yang mengutuk. Yang mengutuk Dreyfus disebut oleh yang pertama sebagai

anti-semit atau rasis dan pembela Dreyfus disebut sebagai les intellectuels dan

déracinés oleh yang kedua. Diantara pembelanya seperti Emile Zola (1840-1902),

Emile Durkheim (1858-1917) dan Anatole France (1844-1924), sedang yang mengutuk

adalah seperti Maurice Barrés (1862-1923) dan Fedinand Brunetiére.

Nah, dari kasus inilah kemudian sebutan intelektual lebih merupakan pemburukan

dari pada sanjungan, yang berlaku tidak hanya di Perancis, tapi juga di Inggris

dan Amerika. Oleh karenanya pemateri mencibir fakta-fakta sejarahnya, mulai dari

Perancis, Inggris, Jerman, bahkan Rusia.

Ada beberapa teori intelektual yang dikemukakan pemateri. Ia memulai dengan

teori intelektual ala Julien Benda (1867-1956). Lewat buku monumentalnya, La

Trahison Des Clercs (1927), Benda memberi beberapa catatan tentang intelektual.

Diantaranya, seorang intelektual adalah pejuang kebenaran dan keadilan, tekun

dan menikmati bidang yang digelutinya, tidak ditunggangi ambisius materi dan

kepentingan sesaat, berani keluar dari sarangnya untuk memprotes ketidakadilan

dan menyuarakan kebenaran, walau mahal resikonya, dan oleh itu ia tidak takut

penjara atau hidup susah. Singkatnya, sosok-sosok semacam Socrates, Yesus, dan

Spinoza adalah profil yang sangat pas bagi Benda.

Kalau teori Benda terlihat sangat elitis, mengawang-awang, sebagaimana Edward

Said (1935-2003) dan Ernest Gellner (1925-1995) mengkritiknya, maka lain halnya

dengan seorang sosiolog Régis Debray yang lebih praktis dan dinamis. Ia membagi

tiga generasi intekletual. Pertama, 1900-1930, terdiri dari para pengajar

(teachers) yang membela Dreyfus, seperti Émile Zola, Émile Durkheim dan Anatole

France. Kedua, 1930-1960, diwakili oleh para penulis (writers; novelist,

essayist). Ketiga, dari tahun 1960-sekarang, mereka yang disebut sebagai

“Cendekiawan Selebritis”, yang suka tampil di media massa, yang punya pesona,

sensasional dan ingin terkenal dan mengabaikan standar keilmuan dan kejujuran.

35

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Seorang Jean Francois Sirinelli pun merasakan fenomena generasi ketiga ini,

seraya ia berteriak lantang, “Faut-il sonner le glas des intellectuals?”, atau

“Apakah intelektual kini sudah tiba ajalnya?”

Lain lagi dengan pandangan Antonio Gramsci (1891-1937), yang membagi

intelektual menjadi dua macam; intelektual “tradisional” dan intelektual

“organik”. Intelektual yang pertama adalah mereka para tokoh agama, guru/dosen,

birokrat, dan seperti mereka inilah profil intelektual yang tidak membumi, hidup

dalam ilusi dan utopia. Sedangkan yang kedua adalah intelektual yang aktif,

tidak pernah diam, senantiasa berbuat sesuatu untuk masyarakatnya. Di sini

pemateri meminjam ungkapan Edward Said “always on the move, on the make”.

Karena intelektual di Barat tidak bisa lepas dari istilah intelligentsia, maka

pemateri mengajak kroscek ke negara asal pemproduksi istilah ini. Ternyata ia

berasal dari Polandia dan Russia. Di Polandia, ‘inteligentsia’ adalah para

lulusan sekolah, minimal sekolah menengah, dan yang mengerti sejarah Polandia.

Mereka ini yang disebut mature (dewasa), lebih layak memimpin dan mengelola

negara ketimbang kaum borjuis yang tidak punya idealisme dan suka korupsi.

Sementara di Russia, intelligentsia adalah orang-orang bangsawan yang

mengambil jarak dari kaum borjuis kapitalis dan merasa terpanggil untuk

memanggil bangsa. Kelompok inilah yang kemudian dijuluki ‘slavophile’ karena

merekalah yang menuntut penghapusan feodalisme dan tsarisme, menghendaki

perombakan total sistem politik, ekonomi dan sosial. Kelompok ini sempat eksis

setelah Tsar digulingkan pada revolusi Oktober 1917, setelah kemudian ditumpas

habis oleh Stalin.

Sedangkan di Inggris dan Amerika, istilah intelektual mempunyai konotasi

negatif. Bagi masyarakat Inggris, intelektual itu sebutan bagi orang-orang yang

irrasional, egois, ‘sok pintar’. Bahkan seorang sekretaris luar negeri di masa

PM Margaret Thatcher, Sir Geoffrey Howe, menyifati Salman Rushdie (penulis buku

“ayat-ayat setan”) sebagai ‘arrogant’, ‘a dangerous opportunist’, dan ‘a

multiple renegade’. Lebih jauh lagi, Paul Johnson, lewat karyanya Intellectuals

(1988), mengutuk kalangan inteletual dengan menyatakan, “no wises as mentors, or

worthier as exemplars, than the witch doctors or priest of old” atau ‘tak layak

jadi teladan.’

Melihat akar sejarahnya, maka pemateri memberikan beberapa karakter penting

intelektual di Barat. Yakni: non-committal, tak terikat dari segi ide;

independent, tak terikat dari segi aksi; non-sectarian, untuk semua golongan;

non-partisan, tidak memihak; non-conformis, pantang menyerah; rebellion,

cenderung memberontak; oppositional, menentang arus; dan dissident, berani

berbeda; resistent, menunjukkan perlawanan. Bagaimana dengan intelektual di

dalam Islam?.

Intelektual Islam

Istilah “intelektual” dikenal baru-baru ini saja di dunia Islam, menurut

pemateri. Nah inilah istilah impor dari peradaban lain, seperti halnya

“falsafah”. Oleh karena itu mesin worldview Islam bermain di sini. Istilah ini,

“intelektual”, dengan konteks masyarakat Barat yang sudah disebut di atas,

tidak boleh dipindah begitu saja ke dalam Islam. Itu tidak bisa. Selama ini,

cendekiawan-cendekiawan muslim di Indonesia sangat memaksakan penggunaan istilah

itu dengan segala motifnya. Sebagai contoh, ketika muncul kasus Ahmadiyah,

tampillah pembela ahmadiyah atas nama kaum intelektual dan membela atas nama

HAM. Nah itu baru contoh kecil penggunaan istilah itu yang sangat dipaksakan.

Contoh lainnya, ketika kalangan modernis atau liberalis dengan lantangnya

menggugat otoritas Al-Quran, Hadits, ulama, dll. mereka mengatasnamakan

36

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

intelektual. Nah itu sikap yang sangat Barat dan tidak bijak serta terburu-buru

menggunakan istilah asing.

Kalau diperhatikan, ada makna universal dalam istilah intelektual, seperti

‘memperjuangkan keadilan dan kebenaran’, ‘pendirian kuat’, ‘tidak mudah terbawa

arus’, dll. Makna universal ini ada di mana-mana, tidak saja di Barat.

Masalahnya adalah ketika makna universal diterapkan ke dalam partikular. Seperti

menentang arus dalam konteks di dunia Kristen tidak akan sama kasusnya dengan

menentang arus dalam konteks di dunia Islam. Membela kebenaran dalam konteks

dunia Barat tidak sama dengan membela kebenaran dalam konteks dunia Islam.

Dengan demikian, dengan melepaskan makna partikulernya dan mengambil makna

unversalnya, maka pemateri mengajak melihat makna-makna universal itu dalam

Islam. Ternyata, kata pemateri, cendekiawan dan intelektual sejati itu dalam

Islam adalah para Nabi dan penerusnya, waratsat al-Ambiya’ (pewaris para nabi)

dan penerus risalah profetis.

Intelektual Profetik atau Diabolik

Intelektual dalam khazanah Islam mempunyai dua tipe, mengikut sejarah dan

konteks keislaman, yaitu (1) intelektual profetik; dan (2) intelektual diabolik.

Intelektual profetik adalah para nabi dan waratsat al-ambiya’, pewarisnya.

Merekalah para pembela kebenaran, sebagaimana kebenaran yang terkonsep dalam

al-Quran. Sedangkan cendekiawan diabolik adalah iblis dan para pengikutnya.

Kalau diamati lebih jauh, karakter Iblis sangat pas dengan ciri intelektual di

Barat. Ia tidak mau terikat dengan aturan Allah (non-committal, independent),

tidak mau menyerah (non-conformis), memberontak (rebellion), menentang arus

(oppositional), dll. yang menyatu dalam kata “takabbur”.

Contoh-contoh cendekiawan diabolik ini sangat banyak sekali dalam sejarah.

Sepeti Kan’an putra nabi Nuh yang menolak naik ke atas perahu, Haman sebagai the

intellectual in the service of tyrant, Fir’aun, Musa Samiri sebagai cendikiawan

yang membuat tuhan dari patung lembu, kaum kuffar dari ahlu kitab di zaman Nabi

Muhammad sebagai para-pakar yang kafir, dan lain sebagainya.

Sendangkan contoh cendekiawan profetik adalah seperti para nabi, sahabat,

ulama. Dari para nabi sebut saja Nabi Ibrahim yang menentang kuasa Namrudz. Nabi

Luth juga intelektual yang menentang arus kaumnya yang masyoritas lesbi dan guy.

Dari kalangan sahabat, Abu Darda’ disebut sebagai intelektual yang berani

mengatakan kebenaran dengan lantang di depan Muawiyah, penguasa waktu itu. Dari

kalangan ulama, seperti Hasan al-Basri, Imam Syafii, Ibnu Taimiyah, Imam Ahmad

bin Hambal, dll, dan di Indonesi seperti HAMKA, Syeh Yusuf Al-Makasari,

Mohammad Natsir, di mana mereka berani mengeraskan suara kebenaran dan merelakan

resiko yang terus mengancam.

Dari uraian di atas, inteletual dalam Islam cukup dikenali dengan tiga

cirinya. Pertama, ia tidak ada rasa takut menyuarakan kebenaran (la khaufun

alaihim wa la hum yahzanun). Kedua, tidak ditunggangi kepentingan-kepentingan

pribadi, kelompok, partai dan lain-lain (la yas alukum alaihi ajran wahum

muhtadun). Ia hanya ditunggangi kepentingan misi Tuhannya. Ketiga, ia adalah

agent of change/agen perubahan, dan bukan subject of change/yang dirubah oleh

lingkungannya.

Wallahu a’lam,

Sumber: http://groups.yahoo.com/group/insistnet/messages

1 Tanggapan »

37

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

1.

kenapa di indonesia sesama muslim saling menghujat dan tidak bisa 

bersama_sama? saya bingung sebagai orang awam padahal sesama muslim

adalah saudara.

Komentar oleh ujang — 29 Mei, 2008 @ 11:49 pm

6 September, 2007

- HAR -

MENGKONSTRUK WORLDVIEW BERBASIS ”TAUHID”

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 8:42 am 

Hari Ahad, (02/09) Insitute for the Study of Islamic Thought and Civilization

(INSISTS), Malaysia kembali menggelar diskusinya dengan menghadirkan pakar di

bidang ”Pandangan Hidup”, Dr. Hamid Fahmi Zarkasyi. Seperti biasanya, diskusi

ini dihadiri oleh para dosen, mahasiswa, aktivis pergerakan, praktisi dan

pakar-pakar di berbagai bidang dari beberapa kampus di Malaysia. Hadir pula di

sana Dr. Anis Malik Thoha, Dr. Syamsuddin Arif, dan tokoh-tokoh intelektual

lainnya.

Diskusi INSISTS ini, tegas pemateri, sudah hampir 4 tahun berlangsung.

Baginya, para peserta yang nampak hadir kali ini didominasi oleh wajah-wajah

baru.

Dalam mengantarkan makalahnya, pemateri memberikan penjabaran tentang

pentingnya ”Pandangan Hidup Islam”. Ia beralasan bahwa arti, tujuan, dan nilai

hidup sangat ditentukan oleh pandangan hidup masing-masing manusia. Lalu apa itu

pandangan hidup? Di sinilah, kemudian, pemateri mengajukan beberapa definisi

oleh beberapa sarjana, antara lain pandangan hidup menurut al-Mawdudi, Atif

Al-Zayn, Sayyid Qutb, Naquib al-Attas, dan Alparslan. Dari definisi-definisi itu

kemudian pemateri memberi definisi utuhnya dengan menyatkan bahwa pandangan

hidup Islam adalah: ”Aqidah fikriyyah atau kepercayaan yang berdasarkan pada akal,

yang asasnya adalah keesaan Tuhan (tawhid/shahadah), yang terbentuk dalam pikiran

dan hati setiap Muslim dan berpengaruh terhadap pandangannya tentang keseluruhan

aspek kehidupan terutamanya tentang realitas dan kebenaran”

Sederhananya, tegasnya pula, Pandangan Hidup Islam itu adalah ”Ilmu, Iman,

’Amal”. Ia menjelaskan bahwa ilmu harus mendahului iman. Sedangkan ’amal tidak

boleh lepas dari ilmu dan iman. Kemudian ia merujuk kepada ayat, ”Fa’lam annahu

laa ilaaha illallaah” (maka ketahuilah bahwa sesungguhnya tiada tuhan selain

Allah). Ayat ini diawali oleh ”ketahuilah” (dari alima-ya’lamu-ilm), baru

kemudian ”tiada tuhan selain Allah”. Singkatnya, orang harus tahu dulu sebelum

meyakini.

Lebih praktis lagi, jelas pemateri, ketika orang bersyahadat, ia harus

mengawalinya dengan penuh kesadaran. Kata asyhadu, ”aku bersaksi” adalah

menyaksikan dengan penuh kesadaran, keyakinan dan pengetahuan (cara pandang).

Cara pandang ini mempengaruhi cara manusia melihat realitas atau segala yang

wujud.

Menurutnya, definisi yang lebih teknis dan epistemologis adalah bahwa

konsep-konsep Islam, apabila dikumpulkan, merupakan cara pandang yang khas dan

38

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

itu juga menunjukkan cara kerja secara intelektual, saintifik dan spiritual,

yang bermuara kepada konsep ”Tuhan”. Dari konsep Tuhan inilah kemudian lahirlah

konsep kehidupan, konsep dunia, konsep manusia, konsep nilai, konsep ilmu dan

seterusnya.

Berbicara masalah konsep ilmu dan manusia, muncullah pendidikan; berbicara

konsep manusia dan nilai, lahirlah hukum; berbicara konsep nilai dan dunia,

lahirlah politik; berbicara konsep dunia dan kehidupan, lahirlah ekonomi; dan

berbicara konsep kehidupan dan ilmu, lahirlah ilmu dan teknologi. Kesemuanya itu

saling terkait satu dengan yang lainnya, dan bermuara kepada konsep ketuhanan.

Di sinilah, seperti yang ditegaskan oleh pemateri, konsep ”tauhid” memberikan

makna yang lebih komprehensif; tidak saja mempercayai Allah sebagai yang Esa,

tapi juga mengakui kesatuan dan keintegralan sistem yang terdapat di

tengah-tengah makhluk-Nya. Ada sistem epistemologi Islam di sana. Dengan kata

lain, percaya bahwa Allah satu belum berarti ia sudah Islami, karena belum tentu

ia juga meyakini dan mempunyai worldview yang Islami pula, atau lebih menukik

lagi epistemologinya belum tentu tauhidi.

Untuk menggambarkan bangunan filosofis worldview Islam ini, pemateri merujuk

kepada ayat yang berbunyi: alam tara kaifa dharaballahu matsalan kalimatan

thoyyibatan ka syajaratin thoyyibatin asluha tsaabitun wa far’uhaa fissamaa’

thu’thii ukulahaa kulla hiinin bi idzni rabbihaa wa yadhribullaahul amtsaala

linnaas la’allahum yatadzakkaruun. (QS?) Kata thoyyibah di sini, dalam beberapa tafsir,

adalah syahadat. Konsep syahadat ini diibaratkan sebuah pohon; akarnya kokoh,

cabangnya menjulang tinggi ke langit, memberi makanan pada setiap musim dengan izin

Tuhannya.

Inilah analogi al-Quran tentang peradaban Islam yang berkembang dari konsep

tauhid dan ilmu pengetahuan Islam yang kemudian memberi rahmat kepada

peradaban-peradaban lain yang ada di dunia. Setiap ”musim”, maksudnya ada masa

peradaban Islam mengungguli peradaban-peradaban lain dan memberi manfaat

sebesar-besarnya kepada mereka untuk berkembang. Ini menunjukkan bahwa peradaban

Islam menjadi rujukan semua peradaban di dunia. Karena dalam sejarah dunia,

peradaban-peradaban yang ada tak pernah bertemu dan bersatu, tetapi bisa bersatu di

masa peradaban Islam menguasai mereka.

Worldview Islam Menjadi Suatu Peradaban

Konsep-konsep yang turun dalam bentuk ayat-ayat al-Quran diturunkan secara

gradual. Periode pertama (periode Makkah-1) berkenaan dengan konsep tahuhid,

penciptaan, hari akhir, etika, dan tentang alam. Periode kedua (periode

Makkah-2) berkaitan dengan konsep ibadah, din, ilmu, kenabian, dll. Periode

ketiga (periode Madinah) meliputi konsep ukhuwah, ummah, jihad, daulah, dll.

Dari konsep-konsep itulah kemudian Islam membangun peradabannya. Munculnya

komunitas ahlu Suffah di madinah adalah merupakan contoh betapa para sahabat

memahami konsep-konsep itu secara mendalam, dan dari merekalah tradisi keilmuan

Islam berkembang yang kemudian membentuk peradaban unggul di masa setelahnya.

Jadi singkatnya, konsep-konsep tauhidik di atas menjadi asas bagi epistemologi

Islam. Bahkan, Prof. Al-Attas (1995) menyatakan: ”Pandangan hidup Islam itu ….bukan

sekedar pandangan akal manusia terhadap dunia fisik atau keterlibatan manusia di

dalamnya dari segi historis, sosial, politik dan kultural…tapi mencakup aspek al-dunyÉ

dan al-Ékhirah, dimana aspek al-dunyÉ harus terkait secara erat dan mendalam dengan

aspek akherat, sedangkan aspek akherat harus diletakkan sebagai aspek final” struktur

dan cara pandang terhadap realitas seperti inilah yang dominan dalam Islam.

39

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Membangun Epistemologi Tauhidik

Dalam menjabarkan Epistemologi Tauhidik ini, pemateri mengajak para peserta

memahami asas-asas ontologi dan kosmologi dalam Islam. Menurutnya, realitas alam

ini secara ontologis terbagi dua; pertama, alam al-mulk dan alam al-ghaib (tak

tampak) dan kedua, alam shahadah (tampak). Namun secara kosmologis, realitas itu

merupaka ayat-ayat Allah yang terdiri dari ayat-ayat al-Quran dan ayat-ayat alam

semesta. Kedua ayat ini sama-sama mengandungi ayat-ayat muhkamat dan

mutasyabihat. Ayat-ayat muhkamat perlu tafsir dan yang mutasyabihat perlu tafsir

dan ta’wil. Namun ta’wil harus berdasarkan tafsir. Sehingga, menurutnya pula,

melihat realitas kosmos harus berdasar pada realitas Qurani.

Kalau dibandingkan dengan pandangan Barat terhadap realitas,

sekurang-kurangnya Barat mempunyai tiga aliran yang dominan; (a) realisme, yang

memandang secara obyektif; (b) anti-realisme yang melihat realitas secara

subyektif; dan (c) realisme kritis yang melihat realitas dengan subyektif dan

obyektif. Menurut pemateri, aliran terakhir ini mirip dengan Islam. Hanya saja,

subyektifitas orang Islam sudah terisi oleh wahyu, sedang subyektivitas Barat

hampa wahyu. Jadi dalam melihat realitas, ayat qauliyah dan kauniyah, alam ghaib

dan shahadah, fisik dan metafisik menjadi satu kesatuan.

Namun, persoalan yang dihadapi orang Islam saat ini adalah, (a) masuknya

ilmu-ilmu humaniora dan eksak ke dalam struktur epistemologi Islam, dimana cara

melihat realitas menjadi tidak tauhidi lagi, dan cenderung dikotomis; (b)

melihat sesuatu secara empiris an sich. Di sinilah rekonstruksi epistemologi

secara komprehensif diperlukan.

Untuk mengkonstuk epistemologi tauhidik, perlu sekiranya melihat epistemologi

Barat lalu membandingkannya dengan epistemologi Islam, baik dari aspek asasnya,

pendekatannya, cara memaknainya, dan objek kajiannya.

Asas epistemologi Barat berdasarkan pada rasio dan spekulasi filosofis.

Pendekatannya dikotomis. Sifatnya rasional, non-metafisis, terbuka & selalu

berubah. Dalam memaknai realitas dan kebenaran, Barat mengikut standar sosial,

kultural, empiris, dan rasional. Sedang objek kajiannya, realitas empiris dan

non-metafisis.

Sedangkan Islam, berdasarkan pada wahyu, hadith, akal, pengalaman, dan

intuisi. Pendekatannya rasional, metafisis, dan supra-rasional, ada yang

permanen ada yang berubah. Makna realitas dan kebenaran, al-Haqq dan al-Haqiqah,

berdimensi metafisik dan fisik, rasional. Objek kajiannya, invisible dan visible

atau ‘Âlam al-Mulk & ‘Âlam al-Syahâdah.

Pandangan Hidup Islam Sebagai Framework Studi Filsafat Islam

Sebelum melanjutkan pemaparannya tentang Worldview Islam dalam studi filsafat

Islam, pemateri lebih dahulu memberi beberapa contoh pandangan Barat melihat

studi filsafat dalam Islam. Tokoh-tokoh filosof yang disebut pemateri antara

lain Henry Corbin (1903-1978), Michael E. Marmura, dan Abdelhamid I. Sabra.

Ketiga-tiganya menyatakan bahwa Islam tidak mempunyai “kreasi filsafat yang

original”.

Problem-problem yang dating dari orientalis lainnya tidak kalah pentingnya

untuk diperhatikan. Seperti, bahwa filsafat Islam adalah melulu hasil

terjemahan. Yang demikian itu tidak logis, sebab orang Kristen Syriac saja juga

mampu melakukannya, tapi sains hanya dapat dikembangkan orang Islam. Artinya,

orang Islam tidak sekedar melakukan translasi, tapi juga editing, mengoreksi,

dan adaptasi.

40

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Contoh lain, pemikiran yang rasional dalam Islam dianggap berasal dari Yunani.

Itu tidak betul, sebab al-Qur’an kaya dengan aspek-aspek ilmu dan perintah

menggunakan akal. Sedangkan dipihak lain, orang Kristen tidak berani

menterjemahkan Organon Aristotle, karena takut membahayakan teologi mereka yang

tidak rasional.

Lalu bagaimana worldview Islam dalam filsafat Islam?

Pemateri berpendapat, bahwa filsafat Islam itu merupakan salah satu cabang

pengetahuan dalam peradaban Islam yang berakar pada konsep-konsep seminal

(seminal concepts) dalam al-Qur’an dan hadith, bukan Yunani. Konsep seminal

dalam al-Qur’an dikembangkan menjadi struktur konsep keilmuan (scientific

conceptual scheme) dan menghasilkan istilah-istilah keilmuan (scientific

terminology), dalam berbagai bidang. Struktur konsep itu adalah worldview.

Framework kajian filsafat Islam dimulai dari pengertian filsafat Islam dan

sejarah konsepnya dan tidak terbatas pada filosof Muslim Aristotelian. Kajian

filsafat Islam mencakup kajian al-Qur’an, ilmu kalam, falsafah dan tasawuf.

Filosof Muslim pertama bukanlah al-Kindi, sebagaimana yang diisukan orang Barat,

tapi para mutakallimun atau mungkin fuqaha. Pemikiran spekulatif dalam filsafat

Islam berasaskan ta’wil yang merujuk kepada tafsir realitas fisik dan metafisik.

Pemikiran dalam filsafat Islam adalah kesatuan dari tafsir dan ta’wil ayat-ayat qauliyah

dan kauniyah. Sedangkan tujuan kajian filsafat dalam Islam meliputi: (a) memberi

kemampuan kepada mahasiswa untuk memahami konsep-konsep penting dalam

pemikiran Islam; (b) memberikan kecakapan kepada mahasiswa untuk merujuk konsepkonsep

penting filsafat Islam dan mengkaitkannya dengan konsep-konsep seminal dalam

al-Qur’an

dan Hadith; dan (c) meningkatkan kemampuan mahasiswa untuk menjelaskan

konsep-konsep

tersebut

dalam konteks

pemikiran kontemporer.

Catatan Akhir

- Jika pandangan hidup adalah suatu bangunan konsep-konsep, maka

pemahaman konsep secara filosofis menjadi sistim filsafat, dan jika dipahami

secara saintifik ia menjadi sains

- Oleh karena itu, memahami filsafat Islam dari pandangan hidup Islam

berarti memahaminya dengan pendekatan sistemik (systemic approach).

- Sebagai sebuah sistem, filsafat Islam dapat digunakan untuk memahami

dan bahkan mengkritik sistem-sitem filsafat lain seperti filsafat Barat dan juga

mengadapsi konsep-konsep asing kedalam millieu filsafat dan pemikiran Islam.

***

(A.R. Dimyati, INSISTS Malaysia)

Sumber: http://groups.yahoo.com/group/insistnet/message/8205

Tidak ada Komentar »

- HAR -

41

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

5 September, 2007

Ke Arah Rekonstruksi Historiografi Islam Klasik

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 9:30 am 

Untuk mengkaji persoalan historiografi Islam klasik, penulis

membatasi masa kajian dari masa awal Nabi Muhammad s.aw. sampai

masa Abbasiyah sebagai batasan Islam klasik. Tetapi sebagai kajian

sejarah, latar belakang masyarakat pre Islam (Jahiliyah) dalam

kaitannya dengan kemunculan dan perkembangan historiografi Islam

klasik menjadi bahasan tersendiri karena sifat kajian sejarah yang

memanjang dalam waktu. Fokus kajian historiografi Islam klasik di

sini membahas tiga karya historiografi Islam klasik; Sirah al-Nabi

karya Ibn Ibn Ishaq, al-Maghazi karya al-Wakidi dan Tarikh al-Umam

wa al-Muluk atau Tarikh al-Tabari karya al-Tabari, sebagai

representasi karya-karya sejarah Islam klasik yang memiliki kaitan

dengan persoalan historiografi Islam klasik. Di samping itu, fokus

kajian juga diarahkan pada karya-karya sejarawan Muslim modern,

sepertiHasan Ibrahim Hasan dan Muhammad Husain Haikal dan beberapa

karya orientalis, seperti H.A.R. Gibb dan William Montgomery Watt

dan yang lainnya, (Margoliouth, Muir, Wellhausen) yang menulis

tentang sejarah Islam klasik sebagai perbandingan dan kaitan

pengaruh karya kesejarahan tersebut.

Ada dua persoalan yang menjadi fokus utama dalam kajian

historiografi Islam klasik, yaitu persoalan materi (kandungan isi)

bahasan dan metodologi. Yang pertama berkaitan dengan dua persoalan

yang saling berkaitan; persoalan politik oriented yang kemudian

memunculkan sejarah politik dan materialisme sejarah. Sedangkan yang

kedua berkaitan dengan penggunaan periwayatan (hadith), hauliyat

(sejarah berdasarkan tahun) sebagai metode dalam penulisan

histoiografi Islam klasik.

Sejarah yang berorientasikan politik (sejarah politik) memiliki

latar belakang kesejarahan dan hubungan kontinyuitas yang saling

berkaitan antara aspek konseptual, sumber-sumber kesejarahan, para

sejarawan awal Islam, jiwa zaman dan pandangan dunia akhir abad ke-1

H. sampai akhir abad ke-3 H. yang ditandai oleh peran sentral dan

dominasi kerajaan Islam klasik (Kerajaan Umayyah dan Abbasiyah).

Keseluruhan aspek ini memiliki hubungan timbal balik dan pengaruhmempengaruhi

terhadap kemunculan dan perkembangan historiografi

Islam

klasik yang

politik

oriented .

Secara konseptual, konsep sejarah Islam klasik yang dibangun oleh

para sejarawan awal Islam mengacu kepada pandangan bangsa Arab pre

Islam (Jahiliyah) tentang sejarah sebagai suatu peristiwa penting,

elitis dan politik. Konsep ini melestarikan corak penulisan sejarah

awal Islam yang sarat dengan tema-tema politik, sehingga penulisan

sejarah politik menjadi main stream dalam karya-karya kesejarahan

awal Islam. Dari sisi sumber rujukan pula, ternyata sumber-sumber

primer yang menjadi rujukan utama para sejarawan awal Islam dalam

penulisan karya sejarah mereka mayoritasnya berasal dari dokumendokumen

politik. Para sejarawan awal Islam, seperti Ibn Ishaq, al

Wakidi

dan al Tabari selain terpengaruh oleh konsep dan sumbersumber

kesejarahan Islam yang berasal dari dokumen dokumen politik,

42

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

pada saat yang sama mereka memiliki hubungan timbal balik dengan

kerajaan/raja (Bani Umayyah dan Abbasiyah) dan terpengaruh pula oleh

pandangan dunia dan mazhabnya. Hubungan timbal balik antara kerajaan

dan para sejarawan itu terdapat dalam hubungan yang saling

memerlukan di antara kerajaan atau raja dan sejarawan, pengaruh

kerajaan atau raja terhadap sejarawan dan corak penulisan sejarah

yang berpusat pada kerajaan. Sedangkan hubungan timbal balik antara

sejarawan dan pandangan dunianya ialah keterlibatan teologi (mazhab

keagamaan) dan pengaruhnya terhadap karya sejarawan tersebut.

Kesemua hubungan ini memberikan kontribusi pula terhadap corak

penulisan sejarah Islam klasik yang politik oriented, sehingga frame

work dalam penulisan sejarah Islam klasik tidak pernah lepas dari

main stream sejarah politik.

Pembahasan sejarah awal Islam yang melulu politik oriented ini

memunculkan persoalan materialisme sejarah, karena peristiwaperistiwa

kesejarahan awal Islam yang bertemakan sejarah politik

seperti

peperangan-peperangan,

(al-maghazi), pembukaan/perluasan

wilayah

(al-futuhat)

, peristiwa thaqifah, al-fitnah al-kubra

(Perang

Jamal dan Perang Shiffin), dan al-khilafah, yang

semuanya

menjadi

tema sentral dalam historiografi Islam klasik hanya

dipaparkan

dari

aspek peristiwa

per peristiwa secara lahirnya

saja,

tanpa

menjelaskan motif utama, arah tujuan, maksud dan makna dari

peristiwa-peristiwa

tersebut, sehingga peristiwa-peristiwa seperti

peperangan

dan perluasan wilayah menjadi bagian dari persoalan

materialisme

sejarah.

Tetapi persoalan yang paling utama dalam kaitannya dengan

materialisme sejarah ini justeru terdapat dalam karya mayoritas

orientalis seperti H.A.R. Gibb, D.S. Margoliouth, W. Montgomery

Watt, William Muir dan yang lainnya yang mengkaji dan menulis karya

historiografi Islam klasik. Karya-karya mereka selain sarat dengan

bahasan yang politik oriented dan materialisme sejarah, juga sarat

dengan bias teologi, ideologi (Marxism) dan tafsir (interpretasi)

dalam memahami sejarah awal Islam, khususnya dalam bahasan-bahasan

tentang sejarah dan biografi Nabi Muhammad s.a.w. (Sirah al-Nabi),

meskipun kajian mereka cukup analitis.

Sejarawan Muslim yang datang kemudian, seperti Muhammad Husain

Haikal, sungguhpun telah melakukan kritik terhadap karya-karya

sejarah orientalis dan interpretasi sejarah, tetapi pada saat yang

sama beliau terjebak pula dalam penulisan sejarah yang politik

oriented dan penafsiran sejarah yang berlebihan dan karenanya

menjadi bias pula. Hasan Ibrahim Hasan, sejarawan Muslim modern yang

lain, walaupun menulis karya sejarah awal Islam dari berbagai

aspeknya (politik, agama, budaya dan sosial), tapi persoalan

penulisan sejarah politik dalam karya beliau lebih kompleks lagi,

karena di samping banyak menukil sumber sejarah dari al-Ya’qubi

(Tarikh al-Ya’qubi) yang bermazhab Shi’ah dan anti Muawiyah (Krajaan

Bani Umayyah), beliau banyak pula terpengaruh oleh karya orientalis

Nicholson yang memiliki pandangan bias politik termasuk terhadap

Kerajaan Bani Umayyah.

Secara metodologis, penggunaan metode periwayatan (hadith) oleh para

sejarawan Islam klasik-seperti Ibn Ishaq, al-Wakidi dan al-Tabari

di satu sisi memang telah memberikan peranan terhadap kemunculan dan

43

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

perkembangan historiografi Islam klasik. Namun di sisi lain ianya

juga meninggalkan persoalan, karena mereka hanya meriwayatkan,

menukil dan menyampaikan ceritera, berita dan peristiwa yang

diriwayatkan oleh para perawi dan pengkisah kepada perawi yang

lainnya, sehingga fokus mereka ialah terbatas pada bagaimana cerita

dan peristiwa yang diriwayatkan dan dikisahkan itu sampai kepada

sejarawan, tanpa memperhatikan kandungan isi (materi) yang

diriwayatkan itu dan bagaimana ia dapat dipahami dengan melibatkan

konteks dan pemahaman yang utuh terhadap peristiwa dan berita

tersebut. Dengan perkataan lain, metod periwayatan (hadith) yang

digunakan oleh para sejarawan awal Islam baru memaknai sejarah dalam

pengertian-meminjam istilah Ibn Khaldun-lahir saja, yaitu rentetan

peristiwa dan cerita yang diriwayatkan oleh para perawi, belum

sampai kepada makna sejarah dalam pengerian yang batinnya yang

mencakup makna hakikat dari peristiwa tersebut yang melibatkan

perangkat analisis, pentafsiran dan filsafat sejarah. Dalam kaitan

ini pula metode periwayatan (hadith) telah menjadi alat bantu untuk

memperkuat main stream sejarah politik dalam konteks historiografi

Islam klasik karena hilangnya pemahaman yang utuh dan konteks dalam

memahami sejarah.

Untuk memahami peristiwa-peristiwa sejarah awal Islam yang sarat

dengan politik oriented (sejarah politik) dan materialisme sejarah

secara utuh, penulis memberikan tawaran alternatif beberapa konsep

dan perangkat analisis historiografis dari Ibn Khaldun tentang

konsep peradaban dan penggunaan pendekatan pelbagai ilmu sosial

budaya (`ilm al-umran), yang kemudian dikembangkan oleh Barat dengan

pendekatan multidimensional dalam memahami sejarah, konsep

spiritualitas sejarah Islam dari Prof. Masadul Hasan, konsep tentang

konteks dari Berkhofer dan konsep kesepaduan dalam sejarah.

Dari beberapa konsep ini penulis mengemukan sebuah tesis bahwa

sejarah Islam klasik adalah sejarah peradaban dan peradaban Islam

ialah peradaban spiritual yang dibangun oleh asas dan sendi-sendi

Tauhid-meskipun dalam perkembangannya berwujud material. Oleh karena

itu penulisan sejarah Islam klasik mesti melibatkan aspek spiritual

yang menjiwai gerak dan proses peradaban, menggunakan pendekatan

multidimensional dan pemahaman terhadap konteksnya. Dengan konsep

sejarah peradaban peristiwa-peristiwa kesejarahan Islam klasik yang

yang sarat dengan bahasan sejarah politik mesti diletakkan dalam

konteks proses peradaban tersebut. Dari sinilah rekonstruksi

historiografi Islam klasik dibangun dan dikembangkan.

Sumber: http://groups.yahoo.com/group/insistnet/message/8193

Tidak ada Komentar »

- HAR -

44

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

28 Agustus, 2007

IDEOLOGI ISLAM KEBANGSAAN VERSUS

IDEOLOGI ISLAM TRANSNASIONAL*

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 9:01 am 

A.  Pengertian

Perkembangan Pemikiran Islam di Indonesia akhir-akhir ini ditandai dengan

bipolarisasi yang cukup tajam antara kalangan Ideologi Islam Kebangsaan dan

Ideologi Islam Transnasional. Ideologi Islam Kebangsaan yang penulis maksudkan

di sini adalah Organisasi-organisasi Islam di Indonesia yang mengakui keberadaan

dan menjaga keutuhan NKRI, serta memperjuangkan diterapkannya syariat Islam

dalam kerangka Negara-Bangsa (Nation State) Indonesia. Sementara Ideologi Islam

Transnasional adalah kelompok Islam yang berkeyakinan bahwa Islam merupakan

ajaran Universal menembus/menegasi batas-batas ruang dan negara, sehingga perlu

adanya “satu kepemimpinan Islam” bagi seluruh kaum muslimin di dunia.

Paham pertama, diwakili oleh 2 ormas Islam besar yaitu NU dan Muhammadiyah.

Sedangkan yang mewakili paham kedua antara lain Hitbut Tahrir Indonesia,

Ikhwanul Muslimin (PKS) dan Salafi.

B.  Sejarah NU, Muhammadiyah, HTI, PKS dan Salafi Di Indonesia

1.   Sejarah NU

Keterbelakangan, baik secara mental, maupun ekonomi yang dialami bangsa

Indonesia, akibat penjajahan maupun akibat kungkungan tradisi, menggugah

kesadaran kaum terpelajar untuk memperjuangkan martabat bangsa ini, melalui jalan

pendidikan dan organisasi. Gerakan yang muncul 1908 tersebut dikenal dengan

Kebangkitan Nasional. Semangat kebangkitan memang terus menyebar ke manamana–setelah

rakyat

pribumi sadar terhadap penderitaan dan ketertinggalannya

dengan

bangsa lain, sebagai jawabannya, muncullah berbagai organisai pendidikan

dan

pembebasan.

Kalangan pesantren yang selama ini gigih melawan kolonialisme, merespon

Kebangkitan Nasional tersebut dengan membentuk organisasi pergerakan, seperti

Nahdlatut Wathan (Kebangkitan Tanah Air) 1916. Kemudian tahun 1918 didirikan

Taswirul Afkar atau dikenal juga dengan Nahdlatul Fikri (Kebangkitan Pemikiran),

sebagai wahana pendidikan sosial politik kaum dan keagamaan kaum santri. Dari

situ kemudian didirikan Nahdlatut Tujjar, (Pergerakan Kaum Sudagar). Serikat itu

dijadikan basis untuk memperbaiki perekonomian rakyat. Dengan adanya Nahdlatul

Tujjar itu, maka Taswirul Afkar, selain tampil sebagi kelompok studi juga menjadi

lembaga pendidikan yang berkembang sangat pesat dan memiliki cabang di beberapa

kota.

Ketika Raja Ibnu Saud hendak menerapkan asas tunggal yakni mazhab wahabi di

Mekah, serta hendak menghancurkan semua peninggalan sejarah Islam maupun praIslam,

yang selama ini banyak diziarahi karena dianggap bi’dah. Gagasan kaum

wahabi

tersebut mendapat sambutan hangat dari kaum modernis di

Indonesia,

baik

kalangan

Muhammadiyah di bawah pimpinan Ahmad Dahlan, maupun PSII

di

bahwah

pimpinan H.O.S. Tjokroaminoto. Sebaliknya, kalangan pesantren yang

selama

ini membela keberagaman, menolak pembatasan bermadzhab dan

penghancuran

warisan peradaban tersebut.

45

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Sikapnya yang berbeda, kalangan pesantren dikeluarkan dari anggota Kongres Al

Islam di Yogyakarta 1925, akibatnya kalangan pesantren juga tidak dilibatkan

sebagai delegasi dalam Mu’tamar ‘Alam Islami (Kongres Islam Internasional) di

Mekah yang akan mengesahkan keputusan tersebut.

Didorong oleh minatnya yang gigih untuk menciptakan kebebsan bermadzhab serta

peduli terhadap pelestarian warisan peradaban, maka kalangan pesantren terpaksa

membuat delegasi sendiri yang dinamai dengan Komite Hejaz, yang diketuai oleh

KH. Wahab Hasbullah.

Atas desakan kalangan pesantren yang terhimpun dalam Komite Hejaz, dan

tantangan dari segala penjuru umat Islam di dunia, Raja Ibnu Saud mengurungkan

niatnya. Hasilnya hingga saat ini di Mekah bebas dilaksanakan ibadah sesuai dengan

madzhab mereka masing-masing. Itulah peran internasional kalangan pesantren

pertama, yang berhasil memperjuangkan kebebasan bermadzhab dan berhasil

menyelamatkan peninggalan sejarah serta peradaban yang sangat berharga.

Berangkat dari komite dan berbagai organisasi yang bersifat embrional dan ad hoc,

maka setelah itu dirasa perlu untuk membentuk organisasi yang lebih mencakup dan

lebih sistematis, untuk mengantisipasi perkembangan zaman. Maka setelah

berkordinasi dengan berbagai kiai, akhirnya muncul kesepakatan untuk membentuk

organisasi yang bernama Nahdlatul Ulama (Kebangkitan Ulama) pada 16 Rajab

1344 H (13 Januari 1926). Organisasi ini dipimpin oleh KH. Hasyim Asy’ari sebagi

Rais Akbar.

Untuk menegaskan prisip dasar orgasnisai ini, maka KH. Hasyim Asy’ari

merumuskan Kitab Qanun Asasi (prinsip dasar), kemudian juga merumuskan kitab

I’tiqad Ahlussunnah Wal Jamaah. Kedua kitab tersebut kemudian diejawantahkan

dalam Khittah NU , yang dijadikan dasar dan rujukan warga NU dalam berpikir dan

bertindak dalam bidang sosial, keagamaan dan politik.

2. Sejarah Muhammadiyah

Muhammadiyah didirikan di Kampung Kauman Yogyakarta, pada tanggal 8

Dzulhijjah 1330 H/18 Nopember 1912 oleh seorang yang bernama Muhammad

Darwis, kemudian dikenal dengan KHA Dahlan. Beliau adalah pegawai kesultanan

Kraton Yogyakarta sebagai seorang Khatib dan sebagai pedagang. Melihat keadaan

ummat Islam pada waktu itu dalam keadaan jumud, beku dan penuh dengan amalanamalan

yang bersifat mistik, beliau tergerak hatinya

untuk

mengajak mereka kembali

kepada

ajaran Islam yang

sebenarnya berdasarkan Qur`an dan Hadist. Oleh karena

itu

beliau memberikan pengertian keagamaan dirumahnya di

tengah kesibukannya

sebagai Khatib dan para pedagang.

Mula-mula ajaran ini ditolak, namun berkat ketekunan dan kesabarannya, akhirnya

mendapat sambutan dari keluarga dan teman dekatnya. Profesinya sebagai pedagang

sangat mendukung ajakan beliau, sehingga dalam waktu singkat ajakannya

menyebar ke luar kampung Kauman bahkan sampai ke luar daerah dan ke luar pulau

Jawa. Untuk mengorganisir kegiatan tersebut maka didirikan Persyarikatan

Muhammadiyah. Dan kini Muhammadiyah telah ada diseluruh pelosok tanah air.

Disamping memberikan pelajaran/pengetahuannya kepada laki-laki, beliau juga

memberi pelajaran kepada kaum Ibu muda dalam forum pengajian yang disebut

“Sidratul Muntaha”. Pada siang hari pelajaran untuk anak-anak laki-laki dan

perempuan. Pada malam hari untuk anak-anak yang telah dewasa.

Disamping memberikan kegiatan kepada laki-laki, pengajian kepada ibu-ibu dan

anak-anak, beliau juga mendirikan sekolah-sekolah. Tahun 1913 sampai tahun 1918

beliau telah mendirikan sekolah dasar sejumlah 5 buah, tahun 1919 mendirikan

Hooge School Muhammadiyah ialah sekolah lanjutan. Tahun 1921 diganti namnaya

menjadi Kweek School Muhammadiyah, tahun 1923, dipecah menjadi dua, laki-laki 

46

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

sendiri perempuan sendiri, dan akhirnya pada tahun 1930 namnaya dirubah menjadi

Mu`allimin dan Mu`allimat.

Muhammadiyah mendirikan organisasi untuk kaum perempuan dengan Nama

‘Aisyiyah yang disitulah Istri KH. A. Dahlan, Nyi Walidah Ahmad Dahlan berperan

serta aktif dan sempat juga menjadi pemimpinnya.

KH A Dahlan memimpin Muhammadiyah dari tahun 1912 hingga tahun 1922

dimana saat itu masih menggunakan sistem permusyawaratan rapat tahunan. Pada

rapat tahun ke 11, Pemimpin Muhammadiyah dipegang oleh KH Ibrahim yang

kemudian memegang Muhammadiyah hingga tahun 1934.Rapat Tahunan itu sendiri

kemudian berubah menjadi Konggres Tahunan pada tahun 1926 yang di kemudian

hari berubah menjadi Muktamar tiga tahunan dan seperti saat ini Menjadi Muktamar

5 tahunan.

3.   Sejarah HTI

Hizbut Tahrir berdiri pada tahun 1953 di Al-Quds (Baitul Maqdis), Palestina.

Gerakan yang menitik beratkan perjuangan membangkitkan umat di seluruh dunia

untuk mengembalikan kehidupan Islam melalui tegaknya kembali Khilafah

Islamiyah ini dipelopori oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, seorang ulama alumni

Al-Azhar Mesir, dan pernah menjadi hakim di Mahkamah Syariah di Palestina.

Hizbut Tahrir kini telah berkembang ke seluruh negara Arab di Timur Tengah,

termasuk di Afrika seperti Mesir, Libya, Sudan dan Aljazair. Juga ke Turki, Inggris,

Perancis, Jerman, Austria, Belanda, dan negara-negara Eropah lainnya hingga ke

Amerika Serikat, Rusia, Uzbekistan, Tajikistan, Kirgistan, Pakistan, Malaysia,

Indonesia, dan Australia.

HT masuk ke Indonesia melalui orang Libanon. Namanya Abdurrahman AlBaghdadi.

Ia bermukim di Jakarta pada tahun 80-an. Kemudian juga dibawa Mustofa

bin

Abdullah bin Nuh. Inilah yang mendidik tokoh-tokoh HTI di Indonesia seperti

Ismail

Yusanto,tokoh-tokoh Hizbut Tahrir sekarang. Tapi

sebenarnya diantara

mereka

ada friksi. Karena tokoh-tokoh HTI yang

sekarang merasa

dilangkahi

oleh

Ismail

Yusanto.

Hizbut

Tahrir masuk ke Indonesia pada tahun 1980-an dengan merintis dakwah di

kampus-kampus

besar di seluruh Indonesia. Pada era 1990-an ide-ide dakwah Hizbut

Tahrir

merambah ke masyarakat,

melalui berbagai aktivitas dakwah di masjid,

perkantoran,

perusahaan, dan perumahan

Di

Indonesia HTI terus terang menganggap Pancasila jahiliah. Nasionalisme bagi

mereka

jahiliah. Tapi reformasi memberi angin kepadakelompok-kelompok ini

sehingga

dibiarkan saja. Dan tidak ada dialog. HTI memanfaatkan institusi (seolaholah)

“mendukung” pemerintah untuk mempengaruhi MUI (Majelis Ulama

Indonesia).

Tapi mereka taqiah (menyembunyikan agenda perjuangan aslinya),

sebab

mereka menganggap Indonesia itu sebenarnya

jahiliah.

Taqiah itu ideologi

Syiah

tapi dipakai oleh HTI

4. Sejarah IM (PKS)

Ikhwanul Muslimin pusatnya di Ismailiah, Mesir. Organisasi ini berdiri pada 1928.

Pendiri Ikhwanul Muslimin Syaikh Hasan Al-Banna. Syaikh Hasan Al-Banna ini

moderat. Dia berusaha mengakomodasi kelompok salafy yang wahabi, merangkul

kelompok tradisional dan juga merangkul kelompok pembaharu yang dipengaruhi

oleh Muhammad Abduh. Syaikh Al-Banna menyatakan bahwa Ikhwanul Muslimin

itu harkah islamiyah, sunniyah, salafiyah, jadi diakomodasi semua, sehingga

ikhwanul muslimin menjadi besar.

47

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Dalam Ikhwanul Muslimin ada lembaga bernama Tandhimul Jihad. Yaitu institusi

jihad dalam struktur Ikhwanul Muslimin yang sangat rahasia. Kader yang berada

dalam Tandhimul Jihad ini dilatih militer betul, doktrinnya pakai kesetiaan seperti

tarikat kepada mursyid. Ini dibawah komando langsung Ikhwanul Muslimin. Para

militer atau milisi ini menarik kelompok-kelompoksekuler yang ingin belajar tentang

disiplin militer. Gammal Nasser, dan Anwar Sadat, juga belajar pada Tandhimul

Jihad ini.

Partai Keadilan Sejahtera (PK-Sejahtera) merupakan pelanjut perjuangan Partai

Keadilan (PK) yang dalam pemilu 1999 lalu meraih 1,4 juta suara (7 kursi DPR, 26

kursi DPRD Propinsi dan 163 kursi DPRD Kota/Kabupaten).

PK-Sejahtera percaya bahwa jawaban untuk melahirkan Indonesia yang lebih baik di

masa depan adalah dengan mempersiapkan kader-kader yang berkualitas baik secara

moral, intelektual, dan profesional. Karena itu, PK-Sejahtera sangat peduli dengan

perbaikan-perbaikan ke arah terwujudnya Indonesia yang adil dan sejahtera.

Kepedulian inilah yang menapaki setiap jejak langkah dan aktivitas partai. Dari

sebuah entitas yang belum dikenal sama sekali dalam jagat perpolitikan Indonesia

hingga dikenal dan eksis sampai saat ini.

IM masuk ke Indonesia melalui mahasiswa yang belajar di Mesir. IM di Indonesia

bergerak lewat mahasiswanya yang dinamakan usrah (keluarga). Usrah ini minimal 7

orang, dan maksimal 10 orang. Masing-masing usrah ada amirnya dan amir inilah

yang bertanggungjawab terhadap kelompok. Bagaimana mengatasi kebutuhan

kehidupan sehari-hari terpenuhi, misalnya kalau ada anggota yang kesulitan bayar

SPP.

IM tak hanya bergerak di bidang politik, tapi juga bidang-bidang lain. Kelompok ini

kemudian menamakan diri sebagai Tarbiyah yang bermarkas di kampus-kampus .

Kelompok Tarbiyah inilah yang menjadi cikal bakal PKS (Partai Keadilan

Sejahtera). Mereka umumnya alumni Mesir, Syiria atau Saudi.

5. Sejarah Kemunculan Salafi di Indonesia

Di tahun 80-an, -seiring dengan maraknya gerakan kembali kepada Islam di berbagai

kampus di Tanah air- mungkin dapat dikatakan sebagai tonggak awal kemunculan

gerakan Salafiyah modern di Indonesia. Adalah Ja’far Umar Thalib salah satu tokoh

utama yang berperan dalam hal ini.

Di samping Ja’far Thalib, terdapat beberapa tokoh lain yang dapat dikatakan sebagai

penggerak awal Gerakan Salafi Modern di Indonesia, seperti: Yazid Abdul Qadir

Jawwaz (Bogor), Abdul Hakim Abdat (Jakarta), Muhammad Umar As-Sewed

(Solo), Ahmad Fais Asifuddin (Solo), dan Abu Nida’ (Yogyakarta). Nama-nama ini

bahkan kemudian tergabung dalam dewan redaksi Majalah As-Sunnah –majalah

Gerakan Salafi Modern pertama di Indonesia-, sebelum kemudian mereka berpecah

beberapa tahun kemudian.

Adapun tokoh-tokoh luar Indonesia yang paling berpengaruh terhadap Gerakan

Salafi Modern ini –di samping Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab tentu saja- antara

lain adalah:

1. Ulama-ulama Saudi Arabia secara umum.

2. Syekh Muhammad Nashir al-Din al-Albany di Yordania (w. 2001)

3. Syekh Rabi al-Madkhaly di Madinah

4. Syekh Muqbil al-Wadi’iy di Yaman (w. 2002).

Tentu ada tokoh-tokoh lain selain ketiganya, namun ketiga tokoh ini dapat dikatakan

sebagai sumber inspirasi utama gerakan ini. Dan jika dikerucutkan lebih jauh, maka

tokoh kedua dan ketiga secara lebih khusus banyak berperan dalam pembentukan

karakter gerakan ini di Indonesia. Ide-ide yang berkembang di kalangan Salafi

modern tidak jauh berputar dari arahan, ajaran dan fatwa kedua tokoh tersebut;

Syekh Rabi’ al-Madkhaly dan Syekh Muqbil al-Wadi’iy. Kedua tokoh inilah yang

kemudian memberikan pengaruh besar terhadap munculnya gerakan Salafi ekstrem, 

48

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

atau –meminjam istilah Abu Abdirrahman al-Thalibi- gerakan Salafi Yamani.

Perbedaan pandangan antara pelaku gerakan Salafi modern setidaknya mulai

mengerucut sejak terjadinya Perang Teluk yang melibatkan Amerika dan Irak yang

dianggap telah melakukan invasi ke Kuwait. Secara khusus lagi ketika Saudi Arabia

“mengundang” pasukan Amerika Serikat untuk membuka pangkalan militernya di

sana. Saat itu, para ulama dan du’at di Saudi –secara umum- kemudian berbeda

pandangan: antara yang pro dengan kebijakan itu dan yang kontra.Sampai sejauh ini

sebenarnya tidak ada masalah, karena mereka umumnya masih menganggap itu

sebagai masalah ijtihadiyah yang memungkinkan terjadinya perbedaan tersebut.

Namun berdasarkan informasi yang penulis dapatkan nampaknya ada pihak yang

ingin mengail di air keruh dengan “membesar-besarkan” masalah ini. Secara khusus,

beberapa sumber menyebutkan bahwa pihak Menteri Dalam Negeri Saudi Arabia

saat itu–yang selama ini dikenal sebagai pejabat yang tidak terlalu suka dengan

gerakan dakwah yang ada- mempunyai andil dalam hal ini. Upaya inti yang

dilakukan kemudian adalah mendiskreditkan mereka yang kontra sebagai khawarij,

quthbiy (penganut paham Sayyid Quthb), sururi (penganut paham Muhammad Surur

ibn Zain al-‘Abidin), dan yang semacamnya.

C. Pernyataan Kebangsaan NU dan Muhammadiyah

Penegasan NU dan Muhammadiyah sebagai Ormas Islam Kebangsaan dapat kita

lihat dalam pernyataan Ketua masing-masing ormas yang lahir pada awal abad 20

ini.

Hasyim Muzadi (NU)

Pada pembukaan temu wicara Mahkamah Konstitusi (MK) dan Pengkajian

Konstitusi di Jakarta, Jum’at 23 Februari 2007, Ketua PB NU Hasyim Muzadi

menyatakan, “NU menggunakan pendekatan substansial inklusif ketika berhubungan

dengan negara. Bagi NU, UUD 45 itu sarat makna agama meski tidak ada stempel

agamanya. Namun, saat diberi stempel Islam, agama lain akan marah. NU memiliki

dua dimensi. Pertama, sesuai AD/ART, NU melakukan syari’at Islam dalam lingkup

umat Islam. Kedua, untuk Indonesia, NU tak memaksakan syari’at. Tetapi

membangun hukum nasional yang diilhami nilai agama. Bagi NU, Indonesia bukan

negara agama, tetapi juga bukan negara sekuler.” (Kompas, 26 Februari 2007).

Ketua Umum Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU), KH Hasyim Muzadi,

menyatakan, syariat Islam tak perlu diberlakukan di tingkat negara, namun cukup

diamalkan oleh orang Islam.

“Pada level masyarakat, silakan syariat dilaksanakan. Nonsense beragama tanpa

menjalankan syariat. Tapi syariat tidak perlu diberlakukan di level negara,” kata

Hasyim dalam Dialog Islam dan Negara, di Jakarta,Kamis(26/07)kemarin.

Di dalam negara bangsa yang beragam seperti Indonesia, kata Hasyim, pemaksaan

penerapan syariat Islam di tingkat negara justru akan menimbulkan persoalan yang

bisa memecah keutuhan negara.

Mengenai konsep totalitas Islam (kaffah) yang menjadi jargon kelompok Islam

tertentu, Hasyim berpendapat totalitas dalam menjalankan ajaran Islam itu harus

dilekatkan pada individu, bukan institusi.

“Jadi, menurut saya, konsep kaffah itu cukup menyentuh orangnya, tidak perlu

institusi, apalagi distempelkan pada negara,” kata Hasyim yang menolak hadir pada

Konferensi Khilafah Internasional yang akan digelar Hizbut Tahrir Indonesia di

Jakarta, 12 Agustus mendatang.

Yunahar Ilyas (Muhammadiyah)

Salah satu Ketua PP Muhammadiyah, Yunahar Ilyas, menyatakan bentuk negara

republik yang dianut Indonesia sudah tepat dan tidak perlu dipersoalkan.

49

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

“Secara normatif, bentuk terdekat negara yang diinginkan Islam itu republik, bukan

kerajaan. Sekarang tinggal bagaimana mengisinya,” katanya.

Karena itu, tambah Yunahar, fokus gerakan Muhammadiyah bukanlah mewujudkan

negara Islam, melainkan mewujudkan masyarakat Islam yang sebenar-benarnya.

“Jadi lebih pada masyarakatnya, bukan negara” .

D. Pola Perjuangan HTI, PKS (IM) dan Salafi

Ketiga kelompok ini sama-sama ingin menerapkan formalisasi syariat Islam. Hanya

bedanya, kalau Salafy cenderung ke peribadatan, atau dalam bahasa lain

mengislamkan orang Islam, karena dianggap belum Islam. Hizbut Tahrir,artinya,

partai pembebasan. Maksudnya, pembebasan kaum muslimin dari cengkraman Barat

dengan ideologi khilafah Islamiyah. IM masih agak moderat karena masih mau

menerima negara nasional. Tapi substansi perjuangan formalisasi syariat sama

dengan Hizbut Tahrir atau Salafy. Hizbut Tahrir katemu dengan Salafy dan

Ikhwanul Muslimin dalam soal formalisasi syariat. Tapi dari segi sistem khilafahnya

tidak ketemu.

E. Persinggungan antara Dua Kubu

Kehadiran IM, HTI dan Salafi dalam percaturan dinamika Islam di Indonesia telah

menjadi fenomena yang menarik. Sebagai kelompok baru, mereka sangat intens

untuk berdakwah, merekrut kader-kader baru. Hal ini sangat dirasakan di kampuskampus

(target potensial mereka adalah mahasiswa dan dosen). Setelah golongan

kampus

dipegang, masing-masing kelompok meneruskan penjaringannya ke lingkup

yang

lebih besar, masyarakat Islam pada umumnya dengan focus tempat-tempat

kegiatan

umat (sekolah dan masjid). Ketika memasuki arena dakwah di masyarakat,

maka

kelompok-kelompok ini berhadapan dengan organisasi Islam lain yang telah

lebih

dulu eksis, seperti NU dan Muhammadiyah.

perebutan

pengaruh antara, pencarian kader baru di kubu HTI,

PKS

(Salafi agak

selamat

dalam “konflik” ini karena lebih cendrung berjalan otonomi dan sikap alergi

dengan

organisasi), dan usaha menjaga keterikatan “warga”, bagi NU dan

Muhammadiyah

telah mencapai tahap konflik.

Ahad

27 Mei 2007, pengurus takmir dan pengurus ranting NU se-Majelis Wakil

Cabang

(MWC), kepengurusan NU di tingkat kecamatan kota Banyuwangi

menggelar

sebuah “hajatan” penting. Acara warga Nahdliyyin tersebut dimulai pukul

08.00

hingga 14.30 WIB. Urun rembug warga NU tersebut

menghasilkan

lima

keputusan.

Pertama, seluruh warga NU se MWC diminta untuk melaksanakan

instruksi

Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) untuk memberdayakan

dan

membentengi

masjid NU dari ideologi di luar NU. Kedua, seluruh warga NU

diminta

untuk kembali intens mengkaji ideologi Ahlussunnah Wal Jamaah (Aswaja),

pegangan

yang dianut NU sejak berdiri hingga saat ini. Ketiga, membahas tentang

perlu

tidaknya memberikan sertifikasi bagi seluruh masjid yang selama ini dipegang

warga

NU. Keempat, membahas tentang pentingnya

membuat

teknik ideal khutbah.

Ini

sebagai jawaban dari alasan generasi muda NU yang malas ke masjid karena

bosan

mendengar khutbah yang berulang-ulang. Karenanya, pertemuan itu

mengharapkan

para khatib agar membuat bahan ceramah yang menarik dan tidak

membosankan.

Kelima, terkait dengan kebersihan dan kesehatan di masjid-masjid

NU.

Secara

keseluruhan, kepengurusan NU di Banyuwangi

memiliki 24

cabang MWC.

Pertemuan

pengurus dan takmir masjid NU di Masjid Baiturrahman, Ahad 27 Mei

2007

lalu adalah pertemuan yang ke-14. Rencananya,

mereka

masih akan menggelar

pertemuan

serupa di 10 cabang MWC yang tersisa. “Dari 24 MWC sudah berjalan di

14

MWC. Acaranya, berpindah-pindah, tiap Sabtu dan Ahad,” kata Ketua

Tanfidziyah

PCNU Banyuwangi

KH

Masykur Ali.

Langkah

“memberdayakan dan membentengi masjid NU dari ideologi di luar NU” di 

50

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

atas tak terjadi dengan sendirinya. Ormas terbesar di Indonesia itu merasa gerah

dengan kiprah yang dilakukan sejumlah gerakan Islam, seperti Jamaah Tabligh (JT),

Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) dan gerakan Islam lainnya.Mereka menuding

sejumlah gerakan Islam tersebut melakukan “pengambilalihan” masjid di sejumlah

kantong NU, seperti di Banyuwangi, Sidoarjo, Pasuruan dan sejumlah daerah

lainnya. Ada tiga masjid milik warga Nahdliyyin di Banyuwangi, Jawa Timur;

masing-masing di Purwoharjo, Genteng dan Ketapang, yang diklaim telah

diambilalih berbagai gerakan Islam tersebut.

Bentuk “pengambilalihan” bermacam-macam. Pertama, melalui administrasi formal.

Setelah dipercaya menjadi pengurus atau panitia masjid, dicari-cari apa

“kekurangan” atau yang belum dilakukan masjid tersebut, seperti sertifikat dan

lainnya. Langkah berikutnya setelah mengetahui “kelemahan” administrasi masjid

tersebut, mereka berusaha membantu dengan mendapatkan dan mengurus

sertifikatnya. Mereka akan mengeluarkan biaya pengurusan, baik separuh atau

keseluruhannya. Kedua, mereka menyampaikan nilai-nilai Islam ala gerakan mereka,

bahkan mempermasalahkan rituil ibadah yang selama ini dilakukan warga

Nahdliyyin, seperti tarawih, qunut, tahlil, shalawat dengan menggunakan kata

sayyidina dan lainnya. Penasihat Cabang Takmir Masjid Indonesia (LTMI) NU

Muhdor Atim menyatakan,”Ketika mereka mengedepankan institusi dan praktikpraktik

ubudiyah, masalahnya menjadi lain. Karena itu, di masjid saya buang tas

mereka.

Karena mereka tak menggunakan etika. Menganggap diri paling benar,

kemudian

masuk atas nama ingin meramaikan masjid”.

Sementara

Muhammadiyah

juga terlibat konflik dengan kelompok Islam baru ini.

Secara

resmi ormas ini sudah mengeluarkan surat peringatan keras. Melalui SK

149,

1

Desember 2006, Pengurus Pusat Muhammadiyah secara khusus mengingatkan

kadernya

agar waspada terhadap upaya “infiltrasi” dari pihak luar.

“Secara

khusus anggota dan lini organisasi Persyarikatan termasuk di lingkungan

amal

usaha Muhammadiyah

harus bebas dari pengaruh misi, infiltrasi, dan

kepentingan

partai politik yang

selama ini mengusung misi dakwah atau partai

politik

bersayap dakwah”. Keluarnya SK

149 itu

tidak bisa dilepaskan dari

gesekan

yang

terjadi di gross root. Dalam buku Ikhwanul Muhammadiyah,

Benturan Ideologi

dan

kaderisasi dalam Muhammadiyah, dikisahkan kasus pengunduran diri oleh

belasan

anggota Pimpinan Cabang Nasyi’atul ‘Asyiyah

di suatu tempat karena

terlibat

di dalam PKS. Bahkan pernah ada kegiatan PKS yang dibubarkan

sekelompok

pemuda yang

tergabung dalam Angkatan Muda Muhammadiyah, sebab

kegiatan

tersebut digunakan untuk kegiatan “partai politik” tertentu.

F. Akar Persoalan

Pertanyaan manarik yang bisa kita ajukan adalah mengapa sesama organisasi Islam,

yang sama-sama berjuang untuk kejayaan dan kemuliaan Islam saling berjibaku dan

terlibat dalam arena konflik. Menurut penulis, hal ini terjadi karena perbedaan tafsir

agama dan perbedaan kepentingan.

G. Umat Islam, Bersatulah!

Allah SWT berfirman:Sesungguhnya kaum Mukmin itu bersaudara. Karena itu,

damaikanlah saudara-saudara kalian dan bertakwalah kalian kepada Allah agar

kalian dirahmati. (QS al-Hujurat [49]: 10).

Al-Qurthubi di dalam buku tafsirnya menyebutkan bahwa persaudaraan antar kaum

Mukmin adalah dalam hal agama dan kehormatan, bukan dalam nasab. Persaudaraan

dalam agama lebih kokoh dibandingkan dengan persaudaraan nasab. Sebab,

persaudaraan nasab dapat terputus dengan perbedaan agama, sedangkan

persaudaraan dalam agama tidak pernah terputus dengan perbedaan nasab. Namun,

sayang, sikap dan perasaan ini tidak sepenuhnya diaplikasikan oleh kebanyakan

kaum Muslim saat ini.Lebih jauh, Allah SWT berfirman:

51

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

“Berpeganglah kalian pada tali (agama) Allah dan janganlah bercerai-berai.” (QS Ali

Imran [3]:103).

Tegas sekali, ayat ini memerintahkan kaum Mukmin untuk bersatu atas dasar Islam

dan untuk menegakkan Islam, dengan menjadikan syariah sebagai tolok ukurnya;

bukan bersatu demi kelompok, partai, figur, ataupun fanatisme masing-masing.

Sebab, al-Quran sebagai tali kemenangan memang diturunkan Allah SWT sebagai

metode kehidupan untuk membangkitkan umat dari kelemahan, kehinaan,

keterbelakangan, dan keterpecahbelahan saat ini.

Jelaslah bahwa Islam merupakan penyatu kaum Muslim. Sebaliknya, semangat

golongan, kesukuan dan kebangsaan adalah semangat Jahiliah yang tidak layak

dijadikan penyatu kaum Muslim. Apalagi hal itu dilakukan untuk berseteru dengan

sesama Muslim. Untuk itu, setiap Muslim harus segera meninggalkan segala bentuk

pemikiran dan ikatan kufur dan beralih pada ikatan Islam. Dengan demikian, setiap

upaya untuk menjadikan sesama Muslim saling berhadapan dalam bentrokan fisik

wajib dihancurkan.

(Diolah dari berbagai sumber)

*Disampaikan oleh Anggun Gunawan pada Diskusi Kader IMM BSKM pada hari Ahad

26 Agustus 2007 di Sekretariat IMM BSKM Pakar Yogyakarta

8 Tanggapan »

1.

Akar masalahnya adalah karena sikap ashobiyah thdp kelompok/wadah, bukan 

Islamnya…

Dan usaha2 menstrukturisasi aktivitas dakwah dalam bentuk wadah yang

bernama organisasi atau jama’ah tentu bukan sumber permasalahannya seperti

pdapat teman2 salafy.

Kesudian berdialog, bekerjasama dan tanpa saling curiga dgn merasa bakal

kecolongan anggotanya. Mnurut saya setiap kita bisa2 saja berada di wadah

manapun yg tidak saling kontra. Sehingga mnurut saya boleh2 saja kita adalah

sekaligus anggota Muhammadiyah, kader PKS juga pengikut jema’ah tabligh.

Sebenarnya tidak ada yg dirugikan, kecuali ketika kita merasa anggota kita hanya

boleh berkiprah di wadah kita, lalu terlarang di bekerja juga di wadah yg bukan

kita. Yang penting Islam bukan wadahnya. Iya kan ?

Salam kenal…

Komentar oleh Herianto — 28 Agustus, 2007 @ 7:35 pm

2.

hebat..antum telah cukup mengenal dunia pergerakan

rupanya kita bisa cukup banyak berdiskusi terkait hal itu

semoga….

Komentar oleh sayyid ahmad al-kahfi — 29 Agustus, 2007 @ 10:26 pm

3.

top ane dukung

Komentar oleh ibay — 24 September, 2007 @ 11:26 am

52

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

4.

ketika fitnah sudah mulai bertebaran di antara kalangan ummat Islam, ketika itu 

pula kehancuran semakin dekat. tapi bagaimana jika fitnah tsb secara (mudahmudahan)

tidak sadar dilakukan oleh para pimpinan

“kelompok” Islam ?

hasbunallah wani’malwakiil

wallau’alambishowab

Komentar oleh eki — 9 Oktober, 2007 @ 6:54 am

5.

ALLAHU GHOYATUNA

AL-QUR’ANU DUSTURUNA

AR-ROSULU QUDWATUNA

AL-MUSLIMU IKHWANUNA

LA ‘IZZATA ILLA BI AL-ISLAM

LA ISLAMA ILLA BI ASY-SYARIAH AL-ISLAM

LA SYARIATA ILLA BI AD-DAULAH AL-KHILAFAH

ALLOHU AKBAR

Komentar oleh HANNY — 20 Oktober, 2007 @ 1:54 pm

6.

mohonlah hidayah kepada allah.

fitnah ukhuwah ini adalah ujian puncak yang juga dihadapi oleh generasi tebaik

ummat ini. fitnah kubro justru terjadi pada generasi sahabat, generasi terbaik

dalam keteladanan. ini adalah sunnah kehidupan…yang paling penting adalah

bagaimana kita belajar dari keteladanan berukhuwah para sahabat disaat mereka

terpaksa harus saling angkat senjata sekalipun. disinilah keikhlasan kita dalam

berislam menemukan ujian sesungguhnya. apakah kita berislam murni untuk

allah ataukah ada ashobiyah jahiliyah yang membonceng fasehnya dalil-dalil

yang dihujjahkan.wallahu a’lam

Komentar oleh Al Fadhl — 22 Nopember, 2007 @ 8:58 am

7.

Assalamu’alikum

segala puji bagi Allah SWT, Shalawat dan salam untuk Rasulullah SAW

Menurut saya yang awam ini, Keberadaan Ideologi Islam transnasional di

Indonesia jangan sampai dipermasalahkan, apalagi dibuat seolah-oleh

kontradiksi dengan islam kebangsaan, karena pada dasarnya toh sama-sama

islam, tujuannya juga sama mencapai ridho Allah AWT, ya toh! Asalkan tidak

melenceng dari ajaran-ajaran islam terutama yang menyangkut aqidah dan

ibadah. Menurut saya sih akan terlihat siapa orang yang benar-benar mencari

kebenaran, dan siapa orang-orang yang memang lebih suka mencari-cari 

53

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

perbedaan antara dirinya dengan orang lain atau selalu mencari-cari kesalahan

orang lain. Masih terlalu banyak persoalan ummat di negeri ini yang harus kita

selesaikan bersama-sama. Singkat kata, marilah ummat Islam di Indonesia,

bersama-sama kita bersatu untuk maju, meninggalkan ketertinggalan kita dari

bangsa dan ummat lain, kita raih kejayaan islam kembali supaya dapat hidup di

negara yang baldatun thoyibatun warobbun ghofur, selamat dunia akhirat. sekian

dan Terimakasih. wallahu’alam bishowab. wassalam

Komentar oleh paridah — 30 Nopember, 2007 @ 3:00 pm

8.

Assalamu’alaikum

penjabaran yang sangat bagus sekali…. btw mau tanya nih,jad

penasaran….boleh kan?

antum tuh tahu semua itu dari hasil belajar,penelitian ato ikut terjun langsung?

wassalamu’alaikum

Komentar oleh dyia_kya — 12 Januari, 2008 @ 10:51 pm

7 Agustus, 2007

- HAR -

GERAKAN PEMBAHARUAN ISLAM (I)

Diarsipkan di bawah: Islamic Though — greata @ 10:30 pm 

PENGERTIAN ISTILAH

1.   Harun Nasution cendrung menganalogikan istilah “pembaharuan” dengan

“modernisme”, karena istilah terakhir ini dalam masyarakat Barat mengandung arti

pikiran, aliran, gerakan, dan usaha mengubah paham-paham, adt-istiadat, institusi

lama, dan sebagainya unutk disesuaikan dengan suasana baru yang ditimbulkan

kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi modern. Gagasan ini muncul di Barat

dengan tujuan menyesuaikan ajaran-ajaran yang terdapat dalam agama Katolik dan

Protestan dengan ilmu pengetahuna modern.

Karena konotasi dan perkembangan yang seperti itu, harun Nasution keberatan

menggunakan istilah modernisasi Islam dalam pengertian di atas ( Azra, Azyumardi

: 1996 )

2.  Revivalisasi

Menurut paham ini, “pembaharuan adalah “membangkitkan” kembali Islam yang

“murni” sebagaimana pernah dipraktekkan Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi

Wassalam dan kaum Salaf ( Azra, Azyumardi : 1996 )

3.  Kebangkitan Kembali ( Resugence )

Dalam kamus Oxford, resurgence didefinisikan sebagai “kegiatan yang muncul

kembali” (the act of rising again ). Pengertian ini memnagandung 3 hal :

a.suatu pandangan dari dalam, suatu cara dalam mana kaum muslimim melihat 

54

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

bertambahnya dampak agama diantara para penganutnya. Islam menjadi penting

kembali. Dalam artian, memperoleh kembali prestise dankehormatan dirinya.

b.“kebangkitan kembali” menunjukkan bahwa keadaaan tersebut telah terjadi

sebelumnya. Jejak hidup nabi Muhammad shalallahu ‘alaihi wassalam dan para

pengikutnya memberikan pengaruh besar terhadap pemikiran orang-orang yang

menaruh perhatian pada jalan hidup Islam saat ini.

c.Kebangkitan kembali sebagai suatu konsep, mengandung paham tentang suatu

tantangan, bahkan suatu ancaman terhadap pengikut pandangan-pandangan lain (

Muzaffar, Chandra : 1988 )

FAKTOR-FAKTOR PENDORONG PEMBAHARUAN ISLAM

1. Kepercayaan terhadap Barat secara keseluruhan yang dialami oleh generasi baru

muslim.

2. Gagalnya system social yang bertumpu pada kapitalisme dan sosialisme.

3. Gaya hidup elit sekuler di negara-negara Islam.

4. Hasrat untuk memperoleh kekuasaan diantara segmen kelas menengah yang semakin 

berkembang yang tidak dapat diakomodasi secara politik.

5. Pencarian keamanan psikologis diantara kaum pendatang baru di daerah perkotaan.

6. Lingkungan kota.

7. Ketahanan ekonomi negara-negara Islam tertentu akibat melonjaknya harga minyak.

8. Rasa percaya diri akan masa depan akibat kemenangan Mesir atas Israel tahun 1973, 

Revolusi Iran 1979, dan fajar kemunculan kembali peradaban Islam abad ke 15

Hijriah ( Mazaffar, Chandra ;1988 )

CIRI-CIRI PEMBARUAN ISLAM

1.   Kepercayaan yang kuat bahwa masyarakat harus ditata atas dasar Al-Qur’an dan AsSunnah

/ hadist nabi. 

2.   Kebuadayaan barat harus ditolak. Meskipun ada yang mau menerima kemajuankemajuan

barat dalam ilmu pengetahuan dan teknologi (

Muzaffar,

Chandra ; 1988 ).

GERAKAN-GERAKAN PEMBAHARUAN ISLAM

Muhammad Bin Abdul Wahab ( 1703-1787 )

Beliau dilahirkan di Uyainah, sebuah dusun di Najed bagian Timur Saudi Arabia. Ia

dibesarkan dalam lingkungan keluarga beragama yang ketat di bawah pengaruh mazhab

Hanbali, yaitu mazhab yang memperkenalkan dirinya sebagai aliran Salafiyah.

Muhammad Bin Abdul Wahab menamakan gerakannya, “Gerakan Muwahidin yaitu

suatu gerakan yang bertujuan untuk mensucikan dan meng-Esakan Allah dengan

semurni-murninya yang mudah, gampang dipahami, dan diamalkan persis seperti Islam

pada masa permulaan sejarahnya.

Gerakan yang dipimpin Muhammad bin Abdul Wahab ini dinamakan “Gerakan

Wahabi” sebagai ejek-ejekan oleh lawan-lawannya.

Hal-hal yang ditekankan oleh gerakan ini adalah :

1.Penyembahan kepada selain Allah adalah salah, dan siapa yang berbuat demikian ia

dibunuh.

2.Orang yang mencari ampunan Allah dengan mengunjungi kuburan orang-orang

sholeh, termasuk golongan musyrikin.

3.Termasuk perbuatan musyrik memberikan pengantar dalam sholat terhadap nama

Nabi-nabi atau wali atau Malaikat ( seperti sayidina Muhammad ).

4.Termasuk kufur memberikan suatu ilmu yang tidak didasarkan atas Alqur’an dan

Sunnah, atau ilmu yang bersumber kepada akal pikiran semata-mata.

5.Termasuk kufur dan ilhad yang menginkari “Qadar” dalam semua perbuatan dan

penafsiran Qur’an dengan jalan ta’wil.

55

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

6.Dilarang memakai buah tasbih dalam mengucapkan nama Tuhan dan do’a-do’a (wirid

) cukup menghitung dengan jari.

7.Sumber syariat Islam dalam soal halal dan haram hanya Alqur’an semata-mata dan

sumber lain sesudahnya ialah sunnah Rasul. Perkataan ulama mutakallimin dan fuqaha

tentang haram-halal tidak menjadi pegangan, selama tidak didasarkan atas kedua sumber

tersebut.

8.Pintu Ijtihad tetap terbuka dan siapapun juga boleh melakukan Ijtihad, asal sudah

memenuhi syarat-syaratnya.

Sifat gerakan Wahabi yang keras, lugas, dan sederhana benar-benar tenaga yang

sanggup mengoncangkan dan membangkitkan kembali kesadaran kaum muslimin yang

sedang lelap tidur dalam kegelapan. Bersama dengan Ibnu Su’ud, pendiri Dinasti

Su’udiyah ( Saudi Arabia ) berjuang dengan sikap pantang menyerah. Ibnu Su’ud dalam

menjalankan roda pemerintahannya dilhami oleh syaikh Muhammad.

1 Tanggapan »

1.

‘Kebangkitan islam’ adalah suatu hal yang lumrah, wajar dan normal. 

Sebagaimana kebangkitan kita dari tidur. Kita menginginkan ’suatu hal’ yang

dulu ada namun ‘kini hilang tak berbekas’.

Kita mulai berpikir, bagaimana caranya agar ’seperti dahulu’. Namun kadang

kita lupa bahwa terjadinya sesuatu ada sebab dan akibat yang mendasar dan

penting. 

Kita katakan bahwa api yang membakar minyak dan memanaskan panci

sehingga kita bisa memasak. Namun kita lupa siapakah yang menyebabkan ‘api’

menjadi panas dan bukannya dingin.

Bukan fakta yang menyebabkan kita ‘tidak mampu membangkitkan islam’

namun lebih kepada ‘cara berfikir kita’ yang berbeda.

Sebagaimana para Nabi dan Rasul tidak menginginkan banyaknya pengikut.

Namun lebih kepada ‘menyampaikan apa yang telah diamanatkan untuk

disampaikan’.

Mirip dengan pikiran kita yang kadang mempertanyakan ‘mengapa para ulama

membahas suatu hal yang tidak penting, misalnya seekor lalat yang jatuh

kedalam minuman kita’, dan tidak membahas secara detail tentang ‘kebangkitan

islam’.

Secara tidak sadar kita telah melupakan ‘hakekat’ dibalik cerita ‘lalat’. Kita

belum mampu ‘memahami’ bahwa bukan sekedar persoalan ‘lalat’ yang

disampaikan. Tapi lebih kepada persoalan ‘amanat’ berupa ‘berita’ tentang ‘lalat’

yang disampaikan dari Allah kepada Rasulullah kemudian ke ulama dan ke kita.

Seseorang yang jujur akan menyampaikan berita tanpa ditambah maupun

dikurangi dan menyampaikan rahasia dibalik peristiwa tersebut.

Komentar oleh rony — 19 Agustus, 2007 @ 11:25 am

- HAR -

56

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Muhamad ALI

http://mohamadali.blogspot.com/ - diakses 29-08-2008

This blog is dedicated for the opinions and study of Islam and other religious traditions

as constructed within changing intellectual and socio-political contexts utilizing various

and interdisciplinary perspectives. The focus will be given to the development of Islam

and other religions in Indonesia and its wider region of Southeast Asia, the Middle East,

the United States, and Europe.

Monday, March 10, 2008

Kajian Islam Indonesia

Penting melihat perkembangan (atau kemunduran?) studi Islam di Indonesia, dan

bagaimana arahnya kedepan. Cak Nur almarhum pernah menulis Islam Indonesia harus

bergerak dari pinggiran ke pusat. Cak Nur melihat keunikan dan kompleksitas ciri-ciri

Islam Indonesia: Islam dan budaya lokal, Islam dan Sufisme, dan Kebangkitan Islam. Ia

berkesimpulan, seperti Hodgson dalam The Venture of Islam-nya, bahwa Islam

Indonesia sama sejatinya dengan Islam di dunia lain; ini untuk menolak anggapan bahwa

Islam Indonesia inferior dan marjinal dibanding Islam Arab. Supervisor saya di

Edinburgh, yang juga supervisor Kak Edy di Columbia, William Roff, melihat Islam

Indonesia sebagai industri pengetahun (knowledge industry) yang memiliki masa depan

cerah. Roff membagi pendekatan kajian Islam menjadi tekstualis dan kontekstualis - apa

yang seharusnya di satu sisi dan praktek budaya di sisi lain, dan sependapat dengan

Salvatore dalam Islam and Political Discourse of Modernity yang membuka hubungan

dialektis antara wacana Orientalisme dan wacana otentisitas. Ia berharap banyak kepada

lulusan IAIN yang menggabungkan berbagai tradisi pemikiran yang ia sebutkan itu.

Saya melihat kesarjanaan Islam di Indonesia masih terus mencari bentuknya, dan saya

kira perkembangannya sangat ditentukan oleh semua yang tertarik dan serius

mengembangkannya. Pertama, selama ini, kajian-kajian lulusan Timur Tengah masih

terfokus pada kajian teks dan kajian normatif. Kajian normatif tekstualis seperti ini

sangat penting dalam hal pengembangan Islam sebagai agama anutan mayoritas umat

Islam Indonesia. Transmisi ilmu dari Saudi, dari Mesir, Pakistan, cukup mendominasi.

Melalui Pakistan, format kajian Islam di Indonesia menjadi lebih pada kajian-kajian

negara Islam dan ekonomi Islam. Melalui Saudi, kajian-kajian Islam pada ushuluddin.

Sementara Mesir, lebih beragam: tafsir, filsafat, dan seterusnya. Transmisi dari Timur

Tengah dan Asia Selatan ini memiliki dampak pada pendekatan dan obyek kajian dan

arah kajian Islam di Indonesia khususnya di lembaga-lembaga pendidikan berorientasi

da'wah. Posisi IAIN menurut saya lebih unik, karena transmisinya tidak terbatas berasal

dari negeri-negeri ini, tapi juga Iran, Afrika (Sudan), Leiden, dan negeri-negeri Barat,

plus dari lulusan pasca sarjana IAIN/UIN sendiri. Dengan kata lain, kajian Islam di

IAIN/UIN di tingkat S-1 cenderung lebih terbuka dan eklektik, dan salah satu resikonya

cenderung generalis. Secara singkat bisa dikatakan, ciri kajian Islam di IAIN/UIN

berada pada konteks yang lebih multi-kultural. Untuk topik ini, kolega saya Michael

Feener baru menulis artikel tentang sejarah intelektualisme Islam dalam konteks multikultural.

Saya

sependapat dengan Feener,

bahwa kajian Islam Indonesia lebih

multikultural

dibandingkan dengan kajian-kajian Islam di beberapa negara Arab sendiri.

Kedua,

dari sisi metodologi, kajian Islam di Indonesia, meskipun multikultural di

atas,

masih jauh dari kedalaman. Artinya, karena prosesnya masih transisional dan masih

mencari jati diri keilmuan, sebagian sarjana Muslim Indonesia terlalu "excited",

gembira, dengan teori-teori dan metode-metode baru yang muncul, tapi melupakan

fokus, dan tidak melanjutkannya untuk penguatan. Misalnya, banyak mahasiswa/sarjana

yang tertarik dengan metode sejarah dan hermeneutik Arkoun, atau Abu Zaid, atau

Hanafi, dan seterusnya, namun basis bahasa dan keseriusan masih kurang optimal. Saya 

57

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

melihat faktor bahasa masih menjadi penghambat. Arab, Inggris, Perancis, Jerman sudah

mulai digemari, tapi masih terbatas orang-orangnya, karena kendala praktis dan kendala

kesibukan dan tanggung jawab sosial. Kajian antropologi Islam (misalnya pendekatan

Islam sebagai discursive tradition Talal Asad) mulai diminati. Sejarah Islam juga

melihat banyak aspek sejarah lokal Muslim Indonesia. Kajian perbandingan agama juga

cukup menjanjikan: tulisan-tulisan mengenai hubungan antar agama dan seterusnya.

Kajian-kajian yang empiris cukup diminati kalangan mahasiswa dan para dosennya.

Yang menarik di UIN sekarang adalah penamaan jurusan dengan Ushuluddin dan

Filsafat dimaksudkan untuk terjadinya dialog antara agama dan filsafat (Timur, barat),

Dakwah dan Komunikasi juga demikian, Tarbiiyyah dan Pendidikan, Syariah dan

Hukum; Adab dan Sastra, dan seterusnya. Revisi ini semua secara simbolik komitmen

untuk senantiasa berdialog antara tradisi keilmuan Islam Arab dan tradisi keilmuan

Barat. Saya kira, secara metodologis, UIN mengarah pada sintesis keilmuan yang

kreatif, merangkul otentisitas dan modernitas sekaligus, memeluk tradisi dan

perkembangan ilmu pengetahuan. Ketiga, dari segi produk, seperti jurnal ilmiyah, dalam

5 tahun terakhir, ada perkembangan yang cukup pesat. Hampir setiap jurusan, jika tidak

fakultas di UIN Jakarta, dan UIN-UIN lain, ada jurnal ilmiyah. Kajian-kajiannya juga

cukup beragam, dan cukup menjanjikan. Tapi sekali lagi, sumber-sumber teoritis dan

metodologis masih kurang. Buku-buku terjemahan memang bermanfaat, tapi sumbersumber

teoritis dan metodologis

dari buku-buku

terjemahan menyisakan

persoalan

kredibilitas

dan kurangnya

kepercayaan diri. Jurnal-jurnal

ilmiyah yang

ada juga dalam

beberapa

bahasa Indonesia, Inggris, dan Arab. Jurnal-jurnal ilmiyah

yang ada tentu saja

melalui

proses seleksi (meskipun sebagian besarnya

peer-review;

untuk

Studi

Islamika

silahkan

para editor menanggapi). Dari segi kuantitas cukup menjanjikan; tapi dari segi

kualitas,

potensi pengembangan

kreatif semakin

besar. Saya

kira pasca-sarjana

UIN

adalah

pusat kajian Islam yang paling strategis. Keempat, saya kira penting

membandingkan

kajian Islam di Indonesia dan kajian Islam di Barat (khususnya di AS

dan

di Inggris), meskipun memiliki dinamikanya

sendiri,

bisa dijadikan kerangka

menilai

kajian Islam Indonesia. Secara singkat begini. Kajian Islam di Indonesia ternyata

lebih

multikultural dibandingkan dengan kajian Islam di AS. Maksud saya, banyak

sarjana

Islam di AS mengabaikan wacana kajian Islam di dunia Islam, baik di Arab,

maupun

di wilayah lain seperti Asia Tenggara. Banyak sarjana Islam Indonesia lebih

fasih

mengikuti perkembangan keilmuan di Arab dan di Barat, ketimbang sebaliknya.

Di

jurusan

Islamic and Middle Eastern Studies di Edinburgh misalnya, sarjana Arabicist

dan

Islamicist cukup banyak merujuk kitab-kitab klasik untuk kajian-kajian tekstual.

Sarjana

ulum al-Qur'an di sana merujuk banyak kitab-kitab ulum -AlQur'an dan tafsir.

Ahli

sejarah Islam seperti Carole Hillenbrand merujuk kitab-kitab Arab abad

pertengahan,

seperti karyanya

the Crusadesfrom

an

Islamic Perspective. Richard Bell

and

muridnya Montgomery Watt menulis karya-karyanya

yang

komprehensif

berdasarkan

kitab-kitab Arab. Karyanya

tentang Al-Ghazali, dan teologi Islam misalnya

bersumberkan

karya-karya Arab. Tapi

sarjana-sarjana

yunior

masih

kurang apresiasi

terhadap

karya-karya

luar. Pertama,

karya-karya

sarjana Islamis

dan Arabis kontemporer

memang

kurang merespons dan kurang berdialog dengan karya-karya kontemporer di

dunia

Arab. Di AS, setidaknya pada Konferensi American Academy of Religion

beberapa

waktu lalu, kajian Islam di Asia Tenggara, kurang mendapatkan tempat

dibandingkan

dengan kajian-kajian Islam kontemporer di Amerika yang lebih terfokus

pada

topik-topik ras, jender, demokrasi, selain Rumi, Ghazali, Ibn Arabi, Shafii, dan

sebagainya.

Metodologinya cukup beragam,

namun Islam Asia Tenggara, yang

penganutnya

terbesar di dunia, masih dianggap marginal, karena berbagai faktor

(bahasa,

budaya,

geografi,

dst). Di sisi lain kajian Islam di Arabkurang membaca kajiankajian

Islam Barat dan apalagi Indonesia. Dalam percakapan kami tentang studi Islam di

AS,

ada usulan bahwa karya-karya Islam di Barat diterjemahkan kedalam bahasa Arab,

sehingga

bisa diakses intelektual

Arab

sana. Sarjana-sarjana

Islam di dunia Arab

seharusnya

juga

mengakses karya-karya

Islam di

Barat dengan cara memperkuat bahasa

Inggris,

Perancis, atau Jerman mereka. Jadi, problem kurangnya dialog antar

"peradaban"

harus terjadi di

semua bagian:

di

Barat dan di Timur pula. Tentu saja kita 

58

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

tahu kategori Timur-Barat ini semata-mata demografik, meskipun ada pula

perbedaan2nya. Azyumardi Azra pernah mengingatkan saya untuk terus

mengembangkan studi komparatif Timur Tengah dan Asia Tenggara karena memang

sangat langka saat ini, baik di TimTeng maupun di Asteng. Di Indonesia saja, meskipun

sudah ada ketertarikan, pakar yang memiliki keterampilan komparatif itu dapat dihitung

dengan jari.Kedepan, arah kajian Islam di Indonesia khususnya dan dimanapun, harus

lebih cross-cultural, cross-continental, cross-linguistic, dan bahkan cross-generational.

Yang terakhir ini, cross-generational, juga masih langka, dalam arti debat dan dialog

dengan generasi-generasi klasik, pertengahan, dan baru. Mereka yang fokus pada topiktopik

kontemporer (Antropologi, political science, sociology, misalnya), tentu saja

merasa

tidak perlu atau sulit mengakses karya-karya

klasik dan

pertengahan di dunia

Arab,

selain bahwa bidang-bidang ini tidak berkembang di dunia Arab. Topik kajian dan

periode

kajian juga menentukan metodologi apa yang

paling pas digunakan, namun

dialog

metodologis saya

kira hal

yang

penting dan strategis sehingga ilmu pengetahuan

bisa

lebih "universal", bukan cuma milik dan untuk kampus-kampus atau negeri-negeri

tertentu

saja. 

Posted by Muhamad Ali at 11:29 AM

http://www.blogger.com/

S U N D A Y ,  A U G U S T  1 7 ,  2 0 0 8

Kaitan Islam dan Muslim

- HAR -

Muhamad ALI

Komentar singkat saya, pendapat Ameer Ali dibawah ini penting sekali agar ada

proses ijtihad terus menerus di semua kalangan level umat Islam, termasuk

pengkhotbah dan pemimpin agamanya. Satu catatan saya, pembedaan antara

Islam dan Muslim saya kira tidak terlalu bermanfaat. Sering kita baca "teroris itu

kan orangnya, bukan agamanya." Atau, "yang korup kan orangnya, agamanya tidak

korup." "Orang Barat itu banyak yang takut Muslim, tapi tidak takut Islam." Dan

semacamnya. Saya kira, dari perspektif sejarah dan sosiologi agama, sulit

dipisahkan antara manusia dan agamanya. Barangkali lebih pas berpendapat: ada

banyak penafsiran manusia terhadap agama. Ada banyak Islam. Catatan kedua,

bisa jadi, dan memang, problemnya juga terletak pada agama-agama itu sendiri:

yang kontradiktif, yang kontekstual, yang multi-dimensional, yang multiinterpretable.

Bukan sekedar manusia, kelompok, atau

masyarakatnya, tapi

agamanya.

http://cetak.kompas.com/sosok

Ameer

Ali, Membuka

Pemikiran Muslim Sabtu, 16 Agustus

2008 03:00 WIB LUKI

AULIA

”Tidak ada fobia Islam, yang ada fobia Muslim, melihat tingkah laku Muslim

yang kerap emosional dan terlalu sensitif menanggapi masalah apa pun

akibatpikiran yang tertutup.” Pernyataan ini dilontarkan intelektual

Islammoderat, Ameer Ali, yang ditemui di sela International Conference ofIslamic

Scholars atau ICIS, 29 Juli- 1 Agustus 2008, di Jakarta.Diera modern semestinya

rasionalitas dan pikiran kritis dikedepankansehingga tak ada lagi bentuk kekerasan

apa pun yang terjadi akibatemosi tanpa dasar.Pesan Ali untuk umat Muslim ini 

59

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

muncul darikeprihatinannya melihat banyak orang yang mulai berpaling dari

Islam.Padahal, kata Ali, Allah SWT sama sekali tak membebankan kesulitan

apapun terhadap umat-Nya dalam menjalankan ajaran agama Islam.Iniditegaskan

dalam Al Quran Surah Al-Hajj Ayat 78: Dan berjihadlah kamudi jalan Allah dengan

jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilihkamu dan Dia sekali-kali tidak

menjadikan untuk kamu agama yangmembuatmu dalam kesempitan (wa jaahidu

fil-laahi haqqa jihaadih.Huwajtabaakum wa maa ja’ala a’alikum fiddiini min

harajin).”Allahmembuat Islam mudah dipahami dan diikuti. Tetapi, kenapa

sebagian ulamajustru membuatnya jadi sulit? Akibatnya, banyak yang menjauh

dari Islamkarena dirasa sulit menjadi Muslim,” kata Ali, Wakil Presiden

MajelisDakwah Islam Regional Asia Tenggara dan Pasifik (RISEAP) di

Australiaitu.Berbagai bentuk kekerasan, terutama di negara Muslim,

seakanmenjadi trademark Islam bagi negara Barat. Akibatnya, gambaran

tentangIslam dan Muslim menjadi serba menakutkan. Padahal, yang berada dibalik

segala bentuk kekerasan hanya segelintir Muslim yang

berpandanganekstrem.Untuk memperbaiki citra Islam dan Muslim, Ali

membericeramah dan dakwah mengenai Islam dan Muslim kepada siapa pun,

termasukuntuk umat Nasrani di gereja-gereja Australia. Pertanyaan yang

seringmuncul, antara lain, arti jihad dan kondisi perempuan.Karenamemiliki

pandangan moderat, Ali yang pernah menjadi Presiden DewanIslam Federasi

Australia itu lantas ditunjuk menjadi Ketua KelompokReferensi Komunitas Muslim

pada era pemerintahan Perdana Menteri JohnHoward.Ia lantas menjadi duta

Australia ke berbagai dialogantaragama internasional untuk membuka mata dan

pikiran Muslim, sertaberusaha menyadarkan kembali pentingnya rasionalitas

dalam memahamiIslam dan menginterpretasikan Al

Quran.Menginterpretasikankembali Al Quran sesuai dengan konteks dan

zamannya, menurut Ali,menjadi kunci penting untuk membuka pikiran Muslim

agar lebih kritis.Ketidakmampuanuntuk menginterpretasikan Al Quran sesuai

konteks dan waktunya hanyaakan membuahkan fanatisme, pandangan ekstremis,

dan emosional tanpalogika. Padahal, Al Quran sebenarnya ada untuk memancing

pemikirankritis yang tidak asal menerima mentah-mentah kata-kata yang ada

didalamnya.Ali mengingatkan, ayat-ayat Al Quran diturunkan padazaman

Muhammad SAW sehingga isinya pun menyesuaikan dengan zaman itu.”Kalau tidak

tahu konteksnya, kita tidak akan tahu maksudnya. Kitaharus mengkritisi dan

menginterpretasi lebih lanjut isi Al Quran. Iniindahnya Al Quran,” ujar ayah dari

dua anak ini.Pengetahuan modernPersoalannya,justru sebagian ulama tradisional

juga yang menutup pikiran Muslim,baik secara langsung maupun tidak langsung,

dengan pemikiran atauajaran tradisional konvensional yang sudah ketinggalan

zaman.Banyakulama tradisional tidak mendalami pengetahuan modern dan

terpaku padaajaran yang sama selama berabad-abad. Padahal, jika ditilik

dariartinya, ulama semestinya seseorang yang memiliki pengetahuan luas dantidak

hanya terbatas pada pengetahuan agama.Jika seseorang inginmemahami Al Quran

dengan baik dan lengkap sekaligus obyektif, dia harusmempunyai bekal latar 

60

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

belakang pemahaman ilmu sejarah, ekonomi,sosiologi, dan politik.Tren

intelektual Islam yang sarat bekalilmu pengetahuan lengkap dan modern seperti

itu, kata Ali, justru lebihbanyak muncul di negara-negara Barat.Meskipun

demikian, menurutpandangan Ali, hal ini wajar mengingat banyak intelektual

Islam yangterpaksa migrasi ke Barat. Di tempat ini mereka justru

mendapatkesempatan luas untuk berpikir, berekspresi, dan mengeluarkan

pendapat.Olehkarena itu, tidak berlebihan apabila dikatakan kebangkitan

generasibaru Muslim kemungkinan akan dimulai dari Barat. ”Kalau kita

tidakmempunyai latar belakang pengetahuan yang lengkap, akan sangat

sulitmemahami Al Quran dan memecahkan misteri Allah yang ada di

dalamnya,”kata Ali.Misteri Allah yang ada di dalam Al Quran dimaksudkanuntuk

dibuka, dipecahkan, dipelajari, dan dikritisi. Al Quran adalahkitab untuk siapa pun

pada segala zaman. Kitab yang bisa digunakanuntuk menjelaskan berbagai macam

hal apabila diinterpretasikan sesuaikonteks dan zamannya.Pendidikan

Masalahnya,Al Quran sering kali justru terlalu dipuja, tetapi isinya takbenar-benar

dipahami. Ali menilai persoalan umat Muslim ada padapendidikan.Minimnya

pendidikan dan masih tingginya tingkat butahuruf di dunia Muslim, ditambah

indoktrinasi selama berabad- abad olehkelompok ortodoks, telah melumpuhkan

kemampuan rasionalisasi. Karenaitu, perlu ada pendidikan modern untuk

mengembangkan daya pikir kritisagar bisa menganalisis persoalan dengan logis

dan menghasilkan solusipraktis.”Ini tidak ada pada sebagian ulama tradisional,”

kata Ali.Diakhawatir ulama tradisional justru akan memicu gerakan ekstremisme

yangmuncul akibat pikiran yang tertutup. Khotbah-khotbah di masjid, kataAli,

bisa berakibat buruk apabila ditelan mentah-mentah oleh Muslimyang pikirannya

tertutup.Seharusnya khotbah-khotbah itu membahasisu-isu yang tengah hangat

dan terkait dengan kehidupan sehari-hari.Imam juga diharapkan memberi

semacam panduan bagi Muslim.”Sayayakin, sebagian ulama itu tak dengan sengaja

membentuk pikiran ekstrem.Tetapi, isi khotbahnya yang sering kali memancing

orang ke arah itu.Yang lebih parah, kita tak boleh membantah atau mengkritisi

khotbah.Kita harus bisa menjaga anak-anak muda agar tidak sampai menelan

ideyang keliru dan terjerumus dalam kekerasan,” kata Ali yang dikenalsebagai

pakar ekonomi dan pembangunan di negara-negara Muslim.Carapaling efektif

untuk mengantisipasi hal itu adalah lewat pendidikan.Untuk mendukung

pendidikan perlu suasana demokratis sehingga masyarakatbisa diberdayakan.

Padahal, mayoritas negara Muslim belum mempraktikkandemokrasi.”Ini tantangan

kita. Allah tidak akan mengubah nasibsuatu bangsa kecuali kita mengubah diri

sendiri. Caranya, denganmemberdayakan generasi muda dan wanita. Kita sudah

tahu kelemahan kitadan akar masalahnya. Jangan salahkan orang lain, tetapi

salahkan dirisendiri. Kita harus menjadi agen perubahan, tetapi harus ubah

dirisendiri dulu,” kata Ali yang migrasi ke Australia pada 1977 karenaalasan politik

itu. 

Posted by Muhamad Ali at 1:05 PM

61

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

F R I D A Y ,  A U G U S T  0 8 ,  2 0 0 8

- HAR -

Muhamad ALI

Kontekstualisasi Nabi Muhammad di Indonesia

Saya kira pembedaan “historical Muhammad” dan “contextualized Muhammad” (

Indonesia) cukup membantu, tapi yang kedua, hemat saya, membutuhkan yang

pertama, dan keduanya tidak berarti perlu dipisahkan. Upaya kontekstualisasi dan

liberalisasi Muhammad untuk Indonesia dan sekarang tidak mungkin bisa dilakukan

tanpa memposisikan Muhammad sebagai figus historis yang hidup dan berjuang

pada zamannya sambil pada saat yang sama melakukan pembacaan terhadap

Indonesia, sejarahnya dan masalah-masalahnya. Proses historisasi dan

kontekstualisasi saya kira terjadi secara bersamaan dan back and forward.

Pendekatan historis terhadap Muhammad adalah sarat pertama, meskipun tidak

cukup. Berikut ini, pemaparan apa yang saya maksud kontesktualisasi Muhammad,

dan secara khusus liberalisasi Muhammad dan Quran untuk Indonesia.

Sebelumnya, perlu diingat, citra Muhammad selalu atau lebih seringsebagai figur

perang tidak sepenuhnya benar untuk konteks Indonesia. Waktu saya menyantren,

figure militer Muhammad hanya disebut sambil lalu, tidak begitu penting dan

tidak berpengaruh pada pendidikan kesantrian; yang ada waktu itu, Muhammad

adalah cinta ilmu pengetahuan, pemaaf, tidak ingkar janji, menyantuni fakir

miskin, menghormati tamu, suka humor, mencintai perempuan, dan aspek-aspek

etik lainnya, yang saya percaya kontekstual untuk konteks saya sebagai santri dan

anggota masyarakat di Indonesia. Saya kira ribuan pesantran dan madrasah dan

institusi agama di Indonesia melihat figure Muhammad dari banyak sisi, dan sisi

militer itu, meskipun salah satunya, tidaklah begitu atau paling signifikan.

Pertanyaannya barangkali, mengapa ada kelompok Islam yang lebih melihat “sisi

keras” dan padang pasir itu? Apa yang “salah” pada model penglihatan dan

kepengikutan semacam ini?Saya kira konteks umat Islam yang merasa terbelakang,

terjajah, terpinggirkan, terserang, atau sebaliknya merasa umat pilihan dan

arogan, menjadi conditioning kenapa muncul kelompok garis keras yang

memunculkan dimensi militer dan dakwah keras Muhammad. Proses

kontekstualisasi Muhammad tidak mungkin bisa lakukan tanpa pertama mengakui

kesejarahan Muhammad yang keras itu dan memang benar berperang beberapa

kali. Karena itu kontekstualisasi Muhammad harus lebih dulu membaca sisi

militeristik Muhammad dan para sahabatnya dan pada saat yang sama membaca

sisi non-militeristik Muhammad yang lebih signifikan sepanjang hidupnya: sebagai

suami yang membuat salah satu istrinya cemburu, sebagai ayah yang sangat sedih

ketika anaknya meninggal, seorang mertua yang bangga dengan menantunya Ali,

sebagai anggota masyarakat Mekah yang dipercaya (al-amin) dan kemudian

pemimpin yang adil dan jujur dan anggota masyarakat yang terlibat langsung 

62

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

turun (bukan sekedar bicaradi depan) untuk mempertahankan Madinah dari

serangan dalam dan luar, dengan kata lain sebagai patriot dan “nasionalistik”

juga.Perlu juga dicatat, pemahaman Muhammad dan Islam di Barat sebagai

dengan sendirinya “Western” dan “liberal” tidaklah tepat, karena Islam dan

Muhammad di Barat telah dipahami secara sangat majemuk dan berbagai

spektrum. Mereka yang belajar dan mengajar Islam di Amerika atau Eropa tidak

dengan sendirinya menggunakan metodologi rasional, historis, dan kontekstual.

Saya beberapa kali mendengar ceramah keagamaan scholar yang sangat

apalogetik. Tidak sedikit scholar of Islam di AS yang cenderung defensif dan selalu

menekankan peaceful character of Islam semata-mata dan wonderful character of

Muhammad sambil menegasikan kompleksitas dan multidimensi sosok Muhammad.

Juga di masjid. Saya baru saja menghadiri solat Jumat, yang isinya urusan

Palestina dan Israel melulu; itu karena konteks perang media di AS, tapi banyak

imam masjid dan scholar di Amerika juga tidak sensitive dengan problem real

keAmerikaan, problem hidup di dunia global, dan seterusnya.Di pihak lain,

liberalisasi Muhammad sudah dimulai, meskipun kekuatan masih marginal dan

terpencar-pencar. Bagi Farid Esack di Afrika Selatan, Muhammad dan Al-Quran

menjadi “liberatif dan pluralis”; bagi Kecia Ali, Leila Ahmed, Fatima Mernissi, dan

Amina Wadud, Muhammad itu cukup gender-sensitive untuk zamannya, meski

tidak sampai “feminis” liberal, bagi Khaled Aboe el-Fadl, Muhammad itu toleran

dan human right activist. Di Indonesia, bagi Soekarno dan Hatta, Muhammad itu

liberal dan sekularis; bagi Syu’bah Asa, Muhammad itu “socially caring and

publicly engaged”, bagi Emha Ainun Najib, Muhammad itu penyair, bagi Musdah

Mulia, Muhammad itu pro-gay, buat Cak Nur almarhum Muhammad itu modern,

inklusif, dan multikultural. Bagi kaum Muhammadiyah, Muhammad itu puritan

moderat; bagi kalangan NU, Muhammad itu senang kalo dirayakan ulang tahunnya,

dan tidak terlalu peduli dengan “bidah hasanah” inovasi agama yang baik dan

konstruktif, danseterusnya. Liberalisasi Muhammad, menurut saya, adalah

memposisikan Muhammad sebagai Nabi dan manusia, sebagai sosok yang sangat

ukhrawi, tapi juga manusiawi duniawi. Salah satu hadis yang popular “ Antum

a’amu bi umuri dunyakum: Kalian lebih tahu urusan dunia kalian” bisa jadi

landasan pijak, meskipun tidak cukup, karena statusnya yang masih controversial

dari sisi sanad dan pemahamannya. Konsep duniya dan akhirat yang ada dalam AlQuran

dan

di dalam hadis ini bisa kita kontekstualisasikan

untuk Indonesia dan

bisa

menjadi rujukan

upaya liberalisasi Al-Quran

dan Sunnah.

Liberalisasi

Muhammad

berarti meliberalisasi

Al-Quran

dan Sunnah. Urusan ekonomi, politik,

kriminal,

pertanian,

perdagangan,

dan semua

urusan “dunia” adalah ranah yang

bisa

diliberalisasi

tanpa harus selalu merujuk pada hadis-hadis

yang juga cukup

rinci

mengenai masalah-masalah

ini untuk konteks

masa lalu. Ada banyak sekali

hadis-hadis,

sekalipun

secara sanad kuat, tidak relevan

dantidak bersifat universal

untuk

Indonesia dan

kini. Akal sehat dan kritisisme sejarah

harus dipakai.

Liberalisasi

Muhammad

juga perlu menyinggung hubungan

AL-Quran dan Sunnah;

dan

hubungan Sunnah

dan Hadis, fiqh, ilmu agama,

dst.

Berbeda dengan

hubungan 

63

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Kristiani, Jesus, dan Bible, bagi banyak Muslim, Quran adalah sumber pertama,

dan Sunnah sumber kedua. Tingkat normatif Quran dan Sunnah berbeda. Begitu

pula, tingkat normatif antara ayat-ayat Al-Quran tidak selalu setara: ada ayatayat

favorit atau yang

paling sering dibaca

atau diteladani. Surat Al-Lahab

misalnya

paling

tidak favorit. Apalagi Sunnah, yang bagi

umat Islam zaman

sekarang

“terlanjur” harus

percaya dengan Hadis, sebagaimana

yang dikonstruksi

dan

diseleksi Bukhari,

Muslim dan lainnya- khususnya

kaum Sunni; sementara Shi’a

memiliki

koleksi Hadis

dan produk fiqh nya sendiri.

Di antara umat Islam, ada yang

lebih

ke Quran,

ada yang lebih ke Hadis, ada yang lebih

ke pikiran, sehingga dulu

ada

Ahlu al-Hadis

dan Ahlu al-Ray (pemikiran) seperti

Mutazila. Ada yang

“kekurangan

gizi”karena

terlalu membaca Hadis

sebanyak-banyaknya dan seliteral

mungkin,

tapi kurang

membaca Quran yang

banyak memuat substansi ketimbang

rincian.

Jadi, masalah

buat Muslim Indonesia adalah

bagaimana supaya “gizi”

mereka

seimbang.

Untuk liberalisasi Muhammad

di

Indonesia,

Sunnah harus

subject

to gagasan

substantik Quran dan

reason (ijtihad)

dan didiskusikan

terus

menerus.

Memahami

Muhammad melalui Sunnah, dan melalui

Hadis yang ada,

secara

historis dan kontekstual.

Dalam wacana internal Islam, tradisi

(Sunna)

Muhammad

dilawankan

dengan bid’ah. Saya cerita

sedikit soal bid’ah ini. Salah

satu

mahasiswa Katolik

saya dalam kelas “Islam”

yang saya sedang aja, tertarik

dengan

konsep bid’ah ini,

dan dia akan menulis

paper soal ini. Sayangnya, saya

tidak

punya buku

dalam bahasa Inggris khusus soal

ini, yang ada hanya buku-buku

pengantar

tentang Muhammad, sunnah, Hadith.

Dalam

bahasa

Arab, sunnah cukup

controversial:

Sunnah yang mana saja

yang normatif. Dan sejauh mana tingkat

normatifnya.

Ini terkait dengan

bid’ah: sesuatu yang

dianggap mengada-ada, yang

baru,

yang tidak ada

pada masa Nabi. Makanya

ada bid’ah hasanah (baik) dan

bid’ah

sayyiah (jelek). Kata

Gus Dur, kalo

ada orang Islam melarang

bid’ah,

jangan

pake celana

dalem. Hehehe. Jadi ada proses

kreatif pemikiran bid’ah ini

menjadi

sesuatu yang

konstruktif, tentu pertanyaan lagi

hal-hal mana yang bisa

dikreasi

dan inovasi

dan hal-hal manayang

tetap dan

subtantif.

Proses liberalisasi

Muhamamd

dan Islam

karena itu, bukan proses yang final, dan tidak akan

pernah

final.

Dan tidak akan pernah

seragam. Beberapa pemikir Muslim

Arab memulai

upaya

kontekstualisasi

Sunnah Nabi, mulai dari Yusuf Qardhawi,

Muhammad

AlGhazali

(yang menulis

tentang nyanyian, wanita, makan-minum,

pakaian, dst),.

Pak

Quraish Shihab saya

kira termasuk

yang paling produktif untuk

kontekstualisasi

Al-Quran

di Indonesia, meskipun

tentu saja karyanya dipengaruhi

pendidikan

dan pembacaannya.

Tentu saja usaha mereka

berbeda, namun poin

saya

adalah semangat

untuk

kontekstualisasi

Al-Quran dan Sunnah sudah

ada

dimana-mana.Kontekstualisasi

Muhammad butuh pemahaman

problem real

masyarakat

Indonesia

saat ini. Dari pemahaman ini

kemudian kita bisa membaca

Muhammad:

bagaimana kira-kira

Muhammad akan merespon

masalah ini jika dia

hidup

sekarang

dan di Indonesia? Misalnya, di Jakarta,

persoalan realnya sangat

kompleks:

remaja-remaja yang hedonistik, jalan yang macet,

selokan dan sungai

yang

kotor

dan bau, rasa tidak aman ketika naik angkot

dan bis kota, inflasi yang 

64

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

melonjat melewati daya beli, korupsi, pembunuhan, perusakan dan pembakaran

tempat ibadah, diskriminasi pendidikan dan pekerjaan, konflik etnis-agama, dan

seterusnya. Ketika terlanjur terjadi konflik etnis-agama di Ambon dan sebagainya,

ramai-ramai para penulis muda menulis kontestualisasi Quran dan Muhammad

sebagai anutan conflict resolution. nilai-nilai Pancasila saya kira adalah salah satu

liberalisasi Muhammad dalam konteks Indonesia. Historical awareness tentang

Indonesia? Tentang founding father Soekarno danHatta, tentang sumpah pemuda,

bhineka tunggal ika, Pancasila, ---memahami bahwa Indonesia adalah Negara

majemuk: dari mulai penganut agama asli, Hindu, Buddha, Islam, Protestan,

Katolik, Kong huchu. Bagi Muslim yang nasionalist, figur Muhammad yang

melakukan kontrak politik dengan suku-suku Yahudi di Medina bisa

dikontekstualisasikan untuk Indonesia, meskipun tidak sepenuhnya, karena

Indonesia bukan Medina, dan presiden bukan Nabi agama-politik. Nilai-nilai

kontrak sosial itulah yang saya kira bisa relevan untuk Indonesia. Liberalisasi

Muhammad di Indonesia membutuhkan historical awareness tentang Indonesia itu

sendiri yang memiliki sejarah panjang dan pendek, memahami bagaimana the

founding father Soekarno dan Hatta, sumpah pemuda, bhineka tunggal ika,

Pancasila, UUD 1945 dan amandemen-amandemennya ---memahami bahwa

Indonesia adalah Negara majemuk: dari mulai penganut agama asli, Hindu,

Buddha, Islam, Protestan, Katolik, Konghuchu, dan sebagainya. Mengenai bahasa,

Muhammad, Al-Quran, Hadis, Sunnah, fiqh, dan seterusnya memang berbahasa

Arab. Proses Arabisasi tidak bisa terelakkan karena kepercayaan Muslim tentang

posisi bahasa Arab itu sendiri, agak berbeda dengan Katolik dan Protestan. Injil

bahasa Inggris dan bahasa Yunani atau Aramaik memiliki posisi yang kurang lebih

setara. Beda dengan Al-Quran dan terjemahannya. Patokan bagi liberalisasi Islam

adalah sejauh mana tingkat Arabisasi itu relevan dan tepat untuk Indonesia dan

sejauh mana proses lokalisasi dapat dilakukan terhadap Muhammad, Quran, dan

Islam. Dalam kenyataannya, selalu ada proses lokalisasi ayat- Hadis, fiqh,

tasawwuf, kalam di Indonesia. Antara Aceh dan Banten, Makassar, Lombok, Bali,

beda-beda pula. Contoh saja, nilai local sirri di masyarakat Bugis-Makassar,

dipahami sebagai harga diri yang melegitimasi pembunuhan laki-laki yang bawa

kawin lari perempuan, mengalami proses “Islamisasi”: harga diri adalah Islami,

tapitidak dengan membunuh, bisa dengan cara lain yang lebih “beradab”.

Kategori santri dan abangan saja, kan proses Jawanisasi kategori murni

keagamaan yang ada dalam Al-Quran seperti Mukmin, Muslim, Fasik, Munafik, dan

seterusnya. Dan masih banyak contoh lokalisasi lainnya.Kontekstualisasi Islam dan

Muhammad untuk Indonesia juga perlu lebih spesifik lagi: untuk individu, profesi

tertentu, laki/perempuan/gay, status ekonomi, politikus, intelektual, guru,

budayawan, saintis, dan seterusnya. Jadi Indonesianisasi penting, tapi belum

spesifik, karena proses internalisasi/teladanisasi pada ujungnya bersifat personal

dan komunal. Bagaimana Muhammad sebagai pacifist? Sekarang intelektual dan

media tidak pernah memberikan citra Muhammad sebagai pacficist. Hanya Yesus,

Gandhi, Martin Luther King, Jr, Mother Teressa, dan seterusnya. Saya sendiri 

65

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

kesulitan mencari sumber-sumber soal ini, baik Arab, Ingris, Jerman, Perancis,

dan Belanda. Ketika mahasiswa paska saya menanyakan referensi gerakan

perempuan Muslim yang focus pada peace building dan noviolence, saya hanya

dapatkan sedikit saja. Belum banyak kajian soal ini. Ada fragmen Muhammad yang

bisa mengindikasikan posisi Muhammad sebagai mediator, antara elit-elit sukusuku

di Mekka yang konflik mengembalikan

“batu hitam”

(hajar aswad) ke

tempatnya

di Kabah. Ada juga bagian

kehidupan Muhammad

ketika dia berdoa dan

memaafkan

musuhnya:

“Ya Allah maafkanlah mereka

karena mereka tidak tahu”

ketika

dia diejek dan dilempari

kotoran di Thaif. Ada juga hadis

yang menyatakan

Tuhan

adalah

Damai; Kasih Tuhan melampaui marah-Nya;

Siapayang tidak menuai

kasih

dia tidak

dikasihi; tentang kemiskinan, tentang haramnya saling

membunuh

dan

bunuh diri, tentang

siapa Muslim: seseorang yang lidah

dan tangannya tidak

mengganggu

orang

lain; tidak tanggung jawab; tentang

percaya dan tunduk sama

hukum,

tentang keserakahan,

materialisme, dan sebagainya;

ini semua kan

aplikable

dalam konteks

Indonesia dan kini.Bung Ioanes,

saya kira perlu ada kajian

khusus

dan buku

khusus. Paparan saya

di atas sekedar awal saja karena

problemnya

sangat

kompleks dan multi-dimensional. Masing-masing

poin diatas

perlu

dielaborasi

lebih panjang dan dalam lagi seharusnya.

Yang tak kalah

menariknya

lagi

adalah kontekstualisasi NU

dan Muhammadiyah yang khas

Indonesia

itu

dalam konteks Amerika saat

ini. Bagaimana Muhammad-nya NU dan

Muhammad-nya

Muhammadiyah

mengalami lokalisasi

lanjutan di Amerika. Lebih

lanjut,

dialog kontekstualisasi

Nabi-Nabi abad silam

(termasuk Sidarta Gautama,

Lao

Tze, Master

Kung, Gandhi, dan sebagainya) di ruang-ruang

publik untuk

masa

depan

Indonesia sangat

penting dan strategik.

Saya kira ada banyak kesamaan

dari

figur-figur

keagamaan

itu, dan karena

mayoritas Indonesia beragama maka

adalah

historically

natural bahwa

pemahaman mereka terhadap

figur-figur itu sangat

berpengaruh

terhadap bagaimana mereka melihat Indonesia

dan masa depannya.

Posted

by Muhamad Ali

at 4:23 PM

F R I D A Y ,  A U G U S T  0 8 ,  2 0 0 8

Nabi Muhammad Kontekstual

- HAR -

Muhamad ALI

Menarik saya mendiskusikan bagaimana pemahaman "liberal" bisa menjadi jalan

upaya kontekstualisasi Nabi Muhammad di zaman kini dan di sini (lokalitas). Dalam

sejarah Islam, status Muhammad sebagai "anutan" sebetulnya mengalami proses

penyejarahan di lokalitas dimana Islam dianut oleh masyarakat Persia, Rusia,

India, Asia Tenggara, Afrika, Amerika, Europa, dan seterusnya. Jadi, Muhammad

Europa, Muhammad Indonesian, Muhammad Afrika, dan lebih spesifik lagi,

Muhammad desa, dan Muhammad kota, sudah terjadi dan akan terus terjadi.

Proses kontekstualisas Muhammad juga terjadi pada level individu-individu dan 

66

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

kelompok-kelompok yang sama dalam hal "melakukan referensi" terhadap dirinya,

tapi sangat berbeda dalam manifestasi kultural, politik, ekonomi, sosial, dan

seterusnya. Ketika Nabi menikahi Khadijah sebagai satu-satunya istri, dan baru

menikah lagi setelah istri pertamanya ini wafat, dan menikahi wanita Qibthi, dan

janda-janda (kecuali Aisyah), tidak semua pengikutMuhammad "mempraktekkan"

poligami yang persis seperti itu. Mayoritas Muslim, secara statistik, malah

monogami, atau berpoligami tapi bukan janda, dan sekaligus, karena berbagai

faktor kontekstual sepanjang sejarah yang tidak memungkina kawin seperti Nabi

itu. Ketika Muhammad menjadi pemimpin agama dan politik sekaligus, umat Islam

dalam sejarah dalam prakteknya adalah sekularistik, bahkan sejak zaman

Umayyah, dan apalagi Abbasiyah, sampe Dinasti Usmani dan apalagi sekarang di

masa negara-bangsa, dan hanya kalangan minoritas saja yang "teokratis" persis

seperti Nabi (Iran zaman Khomeini misalnya), tapi negara-negara Arab lainnya

tetap saja "sekularistik" ) karena sudah ada pembagian otoritas keagamaan

(ulama) dan otoritas politik (sultan, president, dst).Di bidang ekonomi, mayoritas

Muslim tidak mempraktekkan bagaimana Nabi berdagang. Di bidang sosial apalagi,

konsep baduin dan nomad (kinsip, hospitability tribalistik) , tidak sepenuhnya

dipraktekkan masyarakat Muslim zaman sekarang dimana ikatan profesional

(kolega), teman bermain, teman kuliah, teman aktifis lintas agama, dan

sebagainya lebih penting, atau ketika kemajemukan identitas menjadi hal yang

lumrah.

Saya kira karakter masyarakat dan zaman adalah perubahan. Meskipun kelompokkelompok

fundamentalis

berteriak mengikuti

Sunnah Nabi, pada kenyatataan

hanya

bagian

kecil saja yang betul-betul mirip dan persis dengan

sifat-sifat

Muhammad.

Dalam sejarah

Islam dan bahkan Eropa dan dunia, sejak

abad ke-7

sampai

sekarang,

Muhammad telah mempengaruhi

berbagai tradisi yang berbeda

dalam

berbagai kehidupan.

Masalahnya adalah perubahan

yang seperti apa dan

sejauh

mana yang

pas dan diinginkan pemikiran

"liberal" itu. Perubahan natural

dan

sosial seperti

saya ilustrasikan di atas tidaklah

memadai. Masih ada kalangan

Muslim

yang

tidak dapat atau tidak mau membedakan antara

mana yang subtantif

dan

mana yang

tidak subtantif, yang "universal" dan yang

lokal (Arab Mekah,

Medina,

dan abad ke-7). Muhammad

dengan turbannya,

dengan jubahnya, dengan

siwaknya,

dengan

sendal jepitnya, dengan bahasa Arabnya, dan seterusnya.

Persoalan selanjutnya adalah umat Islam tidak sepakat mana yang substantif dan

mana yang cabang itu, meskipun selalu dianggap bahwa tauhid, keimanan, dan

rukun islam, sebagai yang universal, tapi kenyatannya praktek kepercayaan tauhid

itu juga telah mengalami lokalisasi di berbagai tempat, mengalami sinkretisasi.

Apakah mereka yang melakukan lokalisasi iman dan kepercayaan mereka terhadap

Muhammad (misalnya di Cikoang Sulsel) bisa disebut "liberal"? Mereka yang

akomodasionist terhadap kepercayaan, bahasa, dan budaya lokal, tampaknya

tidak berarti liberal dan progresif.

67

Ali Rohmad – STAIN Tulungagung

Jika salah satu karakteri Islam liberal adalah "rasional", maka mencium hajar

aswad ketika berhaji tidak perlu diikuti oleh Muslim liberal. Bukan hanya itu,

mempercayai air zam zam bernilai sakral dan kesehatan juga tidak rasional.

Status Muhammad sebagai pemimpin agama dan politik sekaligus di Medina tidak

perlu diikuti. Nikahnya Muhammad terhadap Aisyah yang berusia 9 tahun (menurut

beberapa sumber) juga bisa dianggap "aneh" kalo terjadi saat ini.Di sini lain,

Muhammad juga mau berdiri hormat di depan jenazah Yahudi yang lewat, dan

meminta tawanan Yahudi untuk mengajar baca tulis kepada Muslim, ketika

sekarang banyak orang Islam benci Yahudi. Muhammad juga melakukan kontrak

politik di Medina (mitsaq al-Madinah) dengan Yahudi dan Kristiani, ketika sekarang

di Palestina, kelompok Muslim, Yahudi dan Kristen belum bisa melakukan hal yang

sama untuk menjaga Yerusalem dan sekitarnya. Muhammad juga membebaskan

penduduk Mekah ketika mereka membencinya. Muhammad juga adalah pemaaf,

ketika sekarang hukuman-hukuman pengadilan tidak lagi memperhitungkan

pemaafan. Dan seterusnya.

Salah satu sumber referensi yang jarang dibaca umat Islam adalah sirah, padahal

rincian-rincian kehidupan Muhammad bisa dibaca disana secara kontekstual. Nilainilai

keadilan

sosial, penghargaan terhadap wanita

ketika wanita nomor dua,

nilai-nilai

persaudaraan

atas iman yang mengatasi

suku yang suka bertengkar,

nilai-nilai

kesantunan,

ketegasan, keberanian,

dan

semacamnya,

jika dilihat dari

kaca

mata zaman itu, bisa

dianggap "progressif". Jika pemikiran

liberal percaya

bahwa

zaman bergerak

progressif, maka pergerakan

itu tidak berhenti di zaman

Nabi.

Pergerakan itu

pun terus terjadi hingga sekarang, dan seterusnya.

Referensi

terhadap

Muhammad akan

tetap, tapi bentuk, intensitas,

pilihan, manifestasi, dan

geraknya

sangat berbeda dan berubah.

Singkatnya, peran Muhamad dalam sejarah adalah paradoksal, kompleks, dan

multi-dimensional. Jangankan sekarang, ketika Nabi ada pun dan terutama ketika

dia wafat, para pengikutnya sudah berbeda pendapat, dan menimbulkan

permusuhan dan bunuh-bunuhan.Tinggal kembali kepada dimana dan siapa yang

memposisikannya dan sebagai apa?Muhammad Nabi liberal? Atau liberalisasi

Muhammad? why not?

Posted by Muhamad Ali at 9:40 AM

- HAR -

68